நாரதர் கூறினார்: அந்த சமயத்தில், அந்த மகான்கள் அனைவரும் பரம சிவனைப் புகழ்ந்தபோது, சிவபெருமான் தன் கண்களில் இருந்த உலகங்களை எரிக்கக்கூடிய தீயைத் திரும்ப எடுத்துக் கொண்டு, அந்தப் பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரிடம் இவ்வாறு உரையாடினார்: "ஓ பிராமணா, உன் புகழ்ச்சியால் நான் மகிழ்ந்துள்ளேன்; நீ ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு. இந்திரனுக்கு உயிர் வழங்கியதன் மூலம், நீ உயிரோடு இருக்கும் காலத்திலேயே புகழ் பெறுவாய்." அதற்கு ப்ருஹஸ்பதி பணிவுடன் கூறினார்: "ஓ தேவனே! நீங்கள் மகிழ்ந்திருப்பின், உங்கள் நெற்றிக்கண்ணிலிருந்து பிறந்த இந்த தீ, இந்திரனிடம் புகலிடம் நாடியதாய் அமைந்துள்ளது; அது சமாதானம் பெறட்டும்." அப்போது ஈஸ்வரன் கூறினார்: "இந்த தீ என் நெற்றிக்கண்ணுக்குள் நுழைந்துவிட்டது; அது மீண்டும் எப்படி வெளியே வர முடியும்? எனினும், இது இந்திரனைத் தொந்தரவு செய்யாதபடி, அதை நான் வெகு தொலைவுக்கு எறிவேன்." இவ்வாறு கூறிய சிவபெருமான், அந்த தீயைத் தன் கரத்தில் எடுத்து, உப்புக்கடலில் எறிந்தார். அது கங்கை நதி கடலில் கலக்கும் இடத்தில் விழுந்தது. அங்கு, அந்த தீ குழந்தை வடிவம் எடுத்து அழ ஆரம்பித்தது. அந்தக் குழந்தையின் அழுகை ஒலி பூமியை மீண்டும் மீண்டும் அதிரச் செய்தது. அந்த அதிர்ச்சி ஒலி, சுவர்க்கம், சத்தியலோகத்தையும் கேளிக்கேட்டாக்கியது. அந்த ஒலியைக் கேட்டு, பிரமா அங்கு வந்தார், இது என்னவென்று ஆச்சரியப்பட்டார். கடலின் மடியில் அந்தக் குழந்தையைப் பார்த்தார். பிரமா வருவதைக் கண்ட கடலும், கைகூப்பி வணங்கி, தன் தலை குனிந்து குழந்தையை தன் மடியில் வைத்தான். பின்னர் பிரமா, "இந்த அற்புதமான குழந்தை யாருடையது?" என்று கேட்டார். பிரமாவின் இந்த வினாவுக்குப் பதிலளிக்க கடல் முன்வந்தது. பிரமா, "ஓ நதிகளின் அதிபதியே, இந்த வல்லமையுள்ள குழந்தை உனக்கு எங்கிருந்து கிடைத்தது?" என்று கேட்டார். அந்தக் குழந்தையின் அழுகை ஒலியால் தேவர்கள், அசுரர்கள், மகா நாகர்கள் ஆகியோர் பயந்தனர். கடல் கூறியது: "ஓ பிரமா, இது கங்கை நதியில் பிறந்தான்; எனது மகன்." பிரமா கூறினார்: "உலகுக்குத் தெய்வீக வழிகாட்டியாக இருக்கும் நீ, இவனுக்குப் பிறப்பு முதலிய சடங்குகளை நடத்து." நாரதர் கூறினார்: கடல் இப்படிச் சொன்னபோது, அந்தக் குழந்தை, கடல் மகன், பிரமாவின் கமண்டலத்தைப் பிடித்து அதைக் குலுக்க தொடங்கினான். கமண்டலத்தை அவன் குலுக்கும்போது, அவன் கண்களில் இருந்து நீர் வெளியே வந்தது. எப்படியோ கமண்டலத்தை மீட்டுக் கொண்ட பிரமா, கடலை நோக்கி பேசினார்: "இவன் கண்களில் வைத்த நீர் காரணமாக, இவனுக்கு 'ஜலந்தரன்' என்ற பெயர் ஏற்படும்," என்றார் பிரமா. "இப்போது இவன் இளமையில், எல்லா ஆயுதங்களிலும் திறமை பெற்றவன்; ருத்ரனைத் தவிர வேறு யாராலும் வெல்ல முடியாதவன். இப்போது இவன் பிறந்த இடத்திற்குச் செல்லட்டும்." இவ்வாறு கூறிய பிரமா, சுக்ரனை அழைத்து, அவனைக் கட்டளையிட்டு அரசராக்கினார். பின்னர் நதிகளின் அதிபதியிடம் விடைபெற்று, பிரமா மறைந்து சென்றார். அந்த நேரத்தில், கடல், மகிழ்ச்சியுடன், காலநேமியின் மகளான வ்ரிந்தாவைத் தன் மகனுக்கு மணமாகக் கோரினான். அப்போது அசுரர்கள், காலநேமி தலைமையில், மகிழ்ச்சியுடன் தங்கள் மகளை வழங்கினர். அந்தச் சிறந்த நண்பர்களை அடைந்த ஜலந்தரன், சுக்ரருடன் கூடி, புவியில் ஆட்சி புரிந்தான். இவ்வாறு, 'ஜலந்தரன் பிறந்த வரலாறு' என்ற அதிகாரம், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் சத்யபாமாவும் நடத்திய உரையாடலில், பத்ம மகாபுராணத்தின் கார்த்திக மாஹாத்ம்யத்தில், உத்தர காண்டத்தில் நிறைவுபெறுகிறது. இப்போது, நாரதர் தொடர்ந்தார்: அங்கு எறியப்பட்ட அந்த விதைகளிலிருந்து மூன்று மரங்கள் உருவானது—தாத்ரி, மாலதி, துளசி. தாத்ரி தாத்ரியிலிருந்து, மாலதி மா என்பவளிலிருந்து, துளசி கவுரியிலிருந்து தோன்றின. இவை முறையே இருள், தூய்மை, காமம் எனும் குணங்களை உடையவை. அந்த இரண்டு மரங்களும் பெண் வடிவில் தோன்றியதைப் பார்த்த விஷ்ணு, வ்ரிந்தாவின் அபூர்வ அழகால் மயங்கினார். மனதில் ஆசை மிகுந்து, மயக்கத்தால் வியப்புற்று, அவற்றை நோக்கினார். துளசியும் தாத்ரியும், விஷ்ணுவை ஆசையுடன் பார்த்தனர். முன்பு லக்ஷ்மி தன் சக்தியால் அர்ப்பணித்த விதையிலிருந்து பெண்கள் தோன்றினர்; அவர்களில் ஒருத்தி பொறாமையால் நிரம்பி இருந்தாள். அதனால், அவளுக்கு 'பர்பரி' என்று பெயர் வந்தது; மகாதேவன் அவளை மிகக் குறை கூறினார். ஆனால் தாத்ரியும் துளசியும் எப்போதும் விஷ்ணுவுக்கு மகிழ்ச்சி அளித்தனர். பின்னர், தன் துக்கத்தை மறந்து, விஷ்ணு அந்த இரண்டு பெண்களுடன் வைகுண்டத்தை நோக்கி ஆனந்தமாகச் சென்றார்; அங்கு எல்லா தேவர்களாலும் போற்றப்பட்டார். இதனால் கார்த்திக மாத விரதத்தில், துளசி வேரடியில் விஷ்ணுவை வழிபட வேண்டும் என விதிக்கப்பட்டது; ஏனெனில் துளசி மகிழ்ச்சி அளிப்பவளாக நினைவுகூரப்படுகிறாள். ஓ மகாராஜா, துளசி தோட்டம் உள்ள வீடு, புனித தலமாகி விடும்; அங்கு யமதூதர்கள் நுழையமாட்டார்கள். துளசி தோட்டம் பாவங்களை நீக்கி, புண்ணியம் அளித்து, வேண்டியதைத் தரும்; அதை நடும் சிறந்த மனிதர்கள் சூரியனைப் பார்க்கவே வேண்டியதில்லை. நர்மதா நதியைப் பார்வையிடுதல், கங்கையில் ஸ்னானம் செய்தல், துளசி தோட்டத்தில் உறவு—இந்த மூன்றும் சமமானவை என்று கூறப்படுகிறது. துளசியை நடுதல், பராமரித்தல், நீர் ஊற்றுதல், பார்வையிடுதல், தொடுதல்—இதையெல்லாம் செய்வோரின் வாயால், மனதால், உடலால் சேரும் பாவங்கள் எரிந்து விடும். ஹரி, ஹரரை துளசி மலரால் பூஜை செய்வோர் மறுபடியும் பிறவியடையார்; அவர்கள் நிச்சயம் முக்தியை அடைவர். புஷ்கர முதலான தீர்த்தங்கள், கங்கை போன்ற நதிகள், வாசுதேவ முதலான தேவர்கள்—இவை அனைத்தும் துளசி இலைக்குள் உறைகின்றன. ஒருவர் துளசி மலர் மாலையுடன் உயிர் நீங்கினால், அவர் விஷ்ணுவுடன் ஐக்கியம் அடைவார்—இது உண்மை, உண்மை, ராஜனே! துளசி பசுந்தண்ணீர் உடம்பில் பூசிக்கொண்டபோது, நூறு பாவங்கள் இருந்தாலும், யமன் கூட அவரை காண முடியாது. துளசி மரச்சாந்தனம் அணிந்திருப்பவரை பாவம் தொட மாட்டாது—even இவ்வுலகில் வாழ்ந்தாலும். துளசி தோட்டத்தின் நிழலில் பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பணங்கள் செய்ய வேண்டும்; அங்கு வழங்கியது அழியாதது. தாத்ரி மர நிழலில் தர்ப்பணம் செய்வோர் பித்ருக்கள், நரகத்தில் இருந்தாலும், திருப்தி அடைவர். தாத்ரி பழத்தைத் தலை, கை, வாய், உடல் என்பவற்றில் வைத்தால், அவர் ஹரியெனவே கருதப்பட வேண்டும். இவ்வாறு, இந்தப் பரம்பொருள் நிகழ்வுகள், புண்ணியம், துளசியின் மகிமை, ஜலந்தரன் பிறப்பு ஆகியவை நாரத முனிவரால் விவரிக்கப்பட்டன.