ஒரு காலத்தில், பிரம்மா நாரதரிடம் தர்மம், நல்ல நடத்தை, வேதம், ஸ்மிருதி, புராணங்கள் மற்றும் தர்மக் களஞ்சியங்கள் பற்றிய அறிவை மக்கள் மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு கேட்கச் செய்ய வேண்டும் என்று கூறினார். இந்த அறிவை பரப்பும் அந்த மனிதன், பூமியில் விஷ்ணுவைப் போல, மனிதர்களும் தேவர்களும் வழிபடத்தகுந்தவர் ஆவார். அவர் பாபமற்றவர்; அவர் தீர்த்தமாக மாறியவரின் சக்தி என்றும் குறையாதது. இதுபோன்று வழிபாட்டைச் செய்தால், மனிதன் அச்யுதனின் திவ்ய ஸ்தானத்தை அடையும். ஒரு பாவம் செய்தாலும், அந்தப் பிராமணன் பாவத்தில் சிக்கவில்லை; சண்டாளரின் வீட்டில் இருந்தாலும் சூரியன் மற்றும் அக்னி பாவத்தால் பாதிக்கப்படாதது போல. யாகங்களில் பங்கேற்பது, போதிப்பது, தீயவர்களிடமிருந்து தானம் பெறுவது—இவை பிராமணர்களுக்கு குற்றம் இல்லை; இருமுறை பிறந்தவர்கள் சூரியன் மற்றும் அக்னி போன்றவர்கள். தானம் பெறுவதால் ஏற்படும் குற்றங்கள், ப்ராணாயாமத்தில் நிலைத்திருப்பவரால் அழிக்கப்படுகின்றன; வானில் மேகங்களை அழிக்கும் காற்றைப் போல. தினமும் ப்ராணாயாமத்துடன் கூடிய காயத்ரியை ஜபித்தால், அதன் ஒவ்வொரு எழுத்தும் தன் தெய்வத்துடன் உடலில் வைக்கப்பட வேண்டும். இதனால், கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாவங்களும் அழிந்து, பிரம்மபாதத்தை அடைந்து, ப்ரக்ருதியை கடந்துவிடுகிறான். ஆகவே, நாரதா, ப்ராணாயாமத்துடன் கூடிய காயத்ரியை ஜபி. நாரதர் கேட்டார்: “ப்ராணாயாமம் மற்றும் ஒவ்வொரு எழுத்தின் தெய்வங்கள் எப்படி? அவற்றை உடலில் எவ்வாறு வைக்க வேண்டும்?” பிரம்மா விளக்கினார்: “அணுசில் அபானம், இதயத்தில் ப்ராணம் இருக்கிறது. ஆகவே, அணுவை சுருக்கி, அதனை மூச்சுடன் இணைக்க வேண்டும். சிறந்த கும்பகத்தைச் செய்து, மூன்று வகையான ப்ராணாயாமம் செய்து, இருமுறை பிறந்தவர்கள் காயத்ரியை ஜபிக்க வேண்டும்—even பெரிய பாவங்களைச் செய்தவரும் இவ்வாறு ஜபிக்க வேண்டும். ஒருமுறை ஜபித்தாலும் சிறிய பாவங்கள் அழிகின்றன. ஒவ்வொரு எழுத்தின் சப்தத்தை அறிந்து, உடலில் அவற்றை வைக்க வேண்டும். இதனால், பிரம்மபதத்தை அடைகிறான்; அதன் பலனை விவரிக்க முடியாது. பிரம்மா தொடர்ந்து கூறினார்: “நாரதா, ஒவ்வொரு எழுத்தின் தெய்வத்தை நான் சொல்கிறேன், கேள். காயத்ரியை ஜபித்தால், இருமுறை பிறந்தவர் மீண்டும் தாய் பாலை பருகமாட்டார். முதல் எழுத்து அக்னிக்குரியது; இரண்டாவது வாயுவுக்குரியது; மூன்றாவது சூரியன்; நான்காவது மீண்டும் வாயு; ஐந்தாவது யமன்; ஆறாவது வாருணன்; ஏழாவது ப்ரஹஸ்பதி; எட்டாவது பர்ஜன்யன்; ஒன்பதாவது இந்திரன்; பத்தாவது கந்தர்வன்; பதினொன்றாவது பூஷன்; பன்னிரண்டாவது மித்ரன்; பதிமூன்றாவது த்வஷ்ட்ரு; பதிநான்காவது வாசவன்.” “பதினைந்து எழுத்துகளுக்கு மருத் மந்திரம்; பதினாறு சௌம்யம்; பதினேழு ஆங்கிரஸம்; அதன்பின் வைஷ்வதேவம்; பத்தொன்பது ஆஸ்வினம்; இருபது ப்ராஜாபத்யம்; இருபத்தொன்று சர்வதேவமயம்; இருபத்திரண்டு ரௌத்திரம்; அதன்பின் ப்ராமம்; இருபத்திநான்கு வைஷ்ணவம்—இவை எழுத்துகளின் தெய்வங்கள்.” “ஜபிக்கும்போது, இவற்றை மனதில் நினைத்து, அவற்றுடன் இணைந்திருப்பான்; தெய்வங்களை அறிந்தால், அந்த தெய்வங்களின் மொழியில் தேர்ந்தவராகிறான். பாவம் முழுவதும் நீங்க, பிரம்மபாதத்தை அடைகிறான். அறிவுள்ளவர்கள் முதலில் காயத்ரியை தங்கள் உடலில் வைக்க வேண்டும்.” “இருபத்திநான்கு இடங்களில், பாதம் முதல் தலை வரை, யோகி அறிவுடன் ஒவ்வொரு எழுத்தையும் வைக்க வேண்டும். ‘ச’ கால் கணுக்காலில், ‘வி’ காலில், ‘து’ முழங்கையில், ‘வ’ தொடையில், ‘ரே’ புருவ பகுதியில், ‘ணி’ விரலில், ‘யம்’ இடுப்பில், ‘ப’ நாபியில், ‘கோ’ வயிற்றில், ‘தே’ மார்பில், ‘வ’ இதயத்தில், ‘ஸ்ய’ கரங்களில், ‘தீ’ வாயில், ‘ம’ நாவலில், ‘ஹி’ மூக்கின் முனையில், ‘தீ’ கண்களில், ‘யோ’ புருவ இடையில், ‘யோ’ நெற்றியில், ‘ந’ வாயின் முனையில், ‘ப்ர’ வாயின் வலப்பக்கத்தில், ‘சோ’ இடப்பக்கத்தில், ‘த’ மேல் பகுதியில், ‘யாத்’ தலைக்கிரையில், எல்லா இடங்களிலும் பரவ வேண்டும்.” “இவை அனைத்தையும் உடலில் வைத்த பிறகு, அந்த நல்ல ஆன்மா, பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவா ஆகியோரைக் கொண்டிருக்கும் யோகி, பேரறிவாளன், பரம மோக்ஷத்தை அடைகிறான்.” “சந்தியா காலத்தில், இடமாற்றத்தை மீண்டும் கேள்: ‘ஓம் பூ’ இதயத்தில், ‘ஓம் புவ’ தலைவில், ‘ஓம் ஸ்வ’ தலைக்கிரையில், ‘தத் ஸவிதுர் வரேண்யம்’ உடலில், ‘ஓம் பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி’ கண்களில், ‘ஓம் தீயோ யோ நஹ் ப்ரசோதயாத்’ கரங்களில், ‘ஓம் ஆபோ ஜ்யோதி ரச அம்ருதம் பிரம்ம பூர் புவ ஸ்வர் ஓம்’—இவற்றைக் கொண்டு நீர் தொடும் போது பாவம் நீங்கி, ஹரியை அடைகிறான்.” “ஓம் பூ, ஓம் புவ, ஓம் ஸ்வ, ஓம் மக, ஓம் ஜன, ஓம் தப, ஓம் சத்யம்; ஓம் தத் ஸவிதுர் வரேண்யம் பர்கோ தேவஸ்ய தீமஹி தீயோ யோ நஹ் ப்ரசோதயாத்; ஓம் ஆபோ ஜ்யோதி ரச அம்ருதம் பிரம்ம பூர் புவ ஸ்வர் ஓம்—இப்படி ஏழு வ்யாஹ்ருதிகள், ப்ரணவம், பன்னிரண்டு ஓம்காரங்கள், மூன்று முறை மூச்சை அடக்கி சந்தியாவில் ஜபிக்க வேண்டும்; சூரியனை வழிபட்டு, இருபத்திநான்கு எழுத்து சாவித்ரியை ஜபித்தால், பெரிய அறிவும் பிரம்மபாதமும் கிடைக்கும்.” “காயத்ரி ஆறு வயிற்றுகளுடன் அமைந்தது; இதை அறிந்தால் இருமுறை பிறந்தவர் பிரம்மபாதத்தை அடைகிறான். ஓம். நாம் அந்த ஸவித்ரின் திவ்ய ஒளியைத் தியானிக்கிறோம்; அவர் நமது புத்தியைத் தூண்டும் படி.” “இப்போது, காயத்ரியின் ஐந்து தலை வடிவம்: ஓம் பூ, ஓம் புவ, ஓம் ஸ்வ, ஓம் மக, ஓம் ஜன, ஓம் தப, ஓம் சத்யம். ஓம். நாம் அந்த ஸவித்ரின் திவ்ய ஒளியைத் தியானிக்கிறோம்; அவர் நமது புத்தியைத் தூண்டும் படி.” “காயத்ரி மற்றும் வ்யாஹ்ருதிகளை உடலில் மீண்டும் நியாசம் செய்ய வேண்டும்; பாவம் முழுவதும் நீங்கி, விஷ்ணுவுடன் ஒன்றாக வேண்டும். ஓம் பூ பாதங்களில், ஓம் புவ முழங்கையில், ஓம் ஸ்வ இடுப்பில், ஓம் மக நாபியில், ஓம் ஜன இதயத்தில், ஓம் தப கரங்களில், ஓம் சத்யம் நெற்றியில்; ஓம். நாம் அந்த ஸவித்ரின் திவ்ய ஒளியைத் தியானிக்கிறோம்; அவர் நமது புத்தியைத் தூண்டும் படி—இவ்வாறு தலைக்கிரையில்.” இந்த முறைகளை அறிந்து, ப்ராணாயாமத்துடன் கூடிய காயத்ரி ஜபம், உடலில் எழுத்து-தெய்வங்களை நியாசம் செய்வது, பாவங்களை நீக்கி, பரம்பொருளை அடைய வழிகாட்டுகிறது.