மார்கண்டேய முனிவர் இறைவனை நோக்கி, “பிரபு, உலகில் நீங்கள் எவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறீர்கள்? மற்றவர் யார் இந்த நிலையில் நிலைபெறத் தகுதியுடையவர்?” என்று கேட்டார். அதற்கு பகவான் நாராயணர், “பிராமணா, நான் நாராயணன், சகல உயிர்களையும் அழிப்பவன்; ஆயிரம் தலைகளும் முகங்களும், ஆயிரம் கால்களும் உடையவன். நான் சூரியனின் நிறமுடைய புருஷன்; என் வாயில் ப்ரஹ்மம் நிறைந்துள்ளது. நான் அக்னி, யஜ்ஞங்களின் வேதியாய், ஏழு ஏழுகளுடன் கூடியவன். இந்திரனின் நிலையாய், சக்ரனாகவும், காலங்களில் வருடனாகவும், யோகிகளில் சங்க்யனாகவும், யுகம்களின் முடிவில் நிகழும் சக்கரமாகவும் நான் இருக்கிறேன். அனைத்து உயிர்களும், தேவதைகளும் என்னைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை; பாம்புகளில் சேஷன், பறவைகளில் கருடன் நானே. எல்லா உயிர்களுக்கும் காலமாக அறியப்படும் மரணமும் நானே; அஸ்ரமங்களில் வாழும் அனைவரிடையே தர்மமும் தவமும் நானே. கருணை எனும் உயர்ந்த தர்மமும், பாற்கடல் எனும் பெரும் நீர்த்தொட்டியும் நானே; உன்னதமான சத்தியம் எதுவோ அதுவும் நானே; ப்ராணிகளின் அதிபதியும் நானே. சங்க்யம், யோகம், பரமபதம், யாகம், யஜ்ஞம், ஞானத்தின் தலைவரும் நானே. ஒளி, காற்று, பூமி, நீர், ஆகாயம், கடல்கள், நட்சத்திரங்கள், பத்து திசைகள்—all these are me. மழை, சோமம், மேகங்கள், சூரியன், பழமையானவன், பரமனாய், கடைசிக் காப்பகமாய் நான் இருக்கிறேன். எதிர்காலத்திலும், எங்கு வேண்டுமானாலும், ஏற்படவிருக்கும் அனைத்தும் நானாகவே இருப்பேன். முனிவரே, நீங்கள் பார்ப்பதும் கேட்பதும், அனுபவிப்பதும் எல்லாம் என்னை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; இந்த பிரபஞ்சம் ஆரம்பத்தில் என்னால் உருவாக்கப்பட்டது; இன்னும் இப்போது கூட, என்னையே படைப்பாளியாகக் காணுங்கள். ஒவ்வொரு யுகத்திலும், மார்கண்டேயா, இந்த உலகை முழுவதும் நான் காத்து வருகின்றேன்; இவை அனைத்தையும் உனக்குச் சொன்னேன், நன்றாக அறிந்துகொள். தர்மத்தின் உபதேசங்களைக் கேட்டபோதும், எனக்குள் ஆனந்தம் தோன்றியது; ப்ரஹ்மா, தேவர்கள், முனிவர்கள் எனது உடலில் வாசம் செய்கிறார்கள். முரவின் எதிரியாகிய என்னை, உருவமானதும் அரூபமானதும் ஒன்றாகக் கொள்க; நான் அழியாத ஓம் என்ற ஒற்றை எழுத்தும், மூன்று எழுத்துகளும், பிதாமகரும் நானே. பரம ஓம், மும்முக இலட்சியம், பரமாத்மாவின் வெளிப்பாடு—இவை அனைத்தும் பழைய புராணங்களில் கூறப்பட்டுள்ளன. அப்போது, மார்கண்டேய முனிவர், பகவானது வாயில் நுழைந்தார்; அதன் பிறகு, அந்தச் சிறந்த முனிவர் இறைவனது வயிற்றிற்குள் சென்றார். அங்கு, அவர் முன்னால், தனித்து, அழியாத ஹம்ஸனின் வாக்கை கேட்டார்; அழியாத அனைத்தும், பலவிதமானவை, அந்த பெரும் கடலில் அடைக்கலம் பெற்றிருந்தன; அங்கு சந்திரனும் சூரியனும் மறைந்திருந்தன. அழகாக அசைந்து, ஹம்ஸன் என அழைக்கப்படும் பகவான், காலத்தின் ஓட்டத்தில் உலகங்களை உருவாக்கி, அலைந்து திரிந்தார்; பின்னர், தூய்மையடைந்து தவம் செய்தார். தன்னுடைய உடலை மூடி, நீரிலிருந்து எழுந்த தாமரையிலிருந்து பிறந்த அந்த மகா ஆத்துமா, மனித உலகை உருவாக்கினார். அந்த பிரபஞ்சம், பெரிய உயிர்களின் இருப்பை எண்ணி யோசித்தான்; கடலில் நிகழவிருக்கும் அழிவை நினைத்தான். அந்த நுண்ணிய, நீர் நிரம்பிய, ஆகாயமற்ற வெற்றிடத்தில், உலகம் கரைந்து கொண்டிருந்தபோது, இறைவன் நீரில் நுழைந்து, கடலைக் கிளறத் தொடங்கினார். அப்போது, நீருக்குள் ஒரு நுண்ணிய திறப்பு தோன்றியது; அதிலிருந்து, ஒலி எழுந்ததும், அந்த திறப்பிலிருந்து காற்று பிறந்தது. அந்தக் காற்று உள்ளே அசைவடைந்து வளர்ந்தது; வலிமையுடனும் வேகத்துடனும் கடலைக் கிளறியது. அந்த கடல் கிளறப்பட்டபோது, அந்த நீரிலிருந்து வைஶ்வானரன் எனும் பெரிய இறைவன், இருண்ட பாதையுடன் தோன்றினார். பின்னர், அந்த நெருப்பு பெரும் நீரை உலர்த்தத் தொடங்கியது; எல்லாக் கடல்களும் ஊடுருவப்பட்டன, ஆகாயம் வெளிப்பட்டது. அந்த இறைவனது பிரகாசத்திலிருந்து பிறந்த தூய நீர், அமிர்தத்தோடு ஒப்பானது; அந்த திறப்பிலிருந்து ஆகாயம், ஆகாயத்திலிருந்து காற்று தோன்றியது. பின்னர், உராய்ச்சியால் எழுந்த நெருப்பை பார்த்து, பிதாமஹன், அந்தப் பெரிய பஞ்சபூதங்களின் தோற்றத்தை அறிந்தார். அந்த பஞ்சபூதங்களைப் பார்த்து, உலகங்களை உருவாக்கும் பொருட்டு, பகவான் ப்ரஹ்மாவின் பலவிதப் பிறப்பை யோசித்தார். ஆயிரம் சதுர்யுகங்கள், தொடர்ச்சியாக எண்ணப்பட்டு, பூமியில் தவத்தால் தூய்மையடைந்த இருமுறை பிறப்பை அடைந்த தலைவர்களுக்கு உரியது. ஹரி, பரமாத்மா என அழைக்கப்படுபவர், பல பிறவிகளால் ஆன்மா தூய்மையடைந்தவர்; ஞானத்தை உணர்ந்து, யோகிகளோடு ஒன்றிணைவதற்குத் தகுதியானவராகிறார். யோகத்துடன் கூடியவராகவும், பரிபூரண ஐஸ்வர்யம் உடையவராகவும், யோகத்தை அறிந்தவர் அவரை பரம்ப்ரஹ்ம நிலையில் நிறுவினார்; அதுவே பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம். பின்னர், அந்தப் பெரிய நீரில், தவறாத ஹரி, உலகின் இறைவன், முறையப்படி நீராடல் விளையாட்டைச் செய்தார். அங்கிருந்து, அவர் தனது நாபியில் இருந்து ஒரு தாமரையை உருவாக்கினார்; ஆயிரம் இதழ்கள் உடையது, களங்கமற்றது, சூரியனைப் போன்ற பிரகாசம் உடையது, பொன்னிறத்தில் ஒளிர்ந்தது. அந்தத் தாமரை, தீப்பொறியுடன் ஒளிர்ந்தது, அகிலமழை போன்ற தூய்மையுடன், உயர்ந்த அழகில், அழகிய இலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது, அந்த மகா ஆத்மாவின் உடலிலிருந்து வந்தது. புலஸ்த்யர் சொல்கிறார்: பின்னர், யோகத்தில் சிறந்தவர்களுள் ஒருவராக, அவர் அனைத்து உலகங்களையும் படைக்கும் புகழ் பெற்ற ப்ரஹ்மாவை, நான்குவேடனாக, எல்லா திசைகளிலும் நோக்கி உருவாக்கினார். அந்த பொன்னிற தாமரை, பல யோஜனங்கள் பரப்பளவில், ஒளியின் அனைத்து குணங்களும் நிரம்பியது, பூமிக்குறிய அடையாளங்களால் சூழப்பட்டது. முன்பு இருந்த அந்தத் தாமரை, பூமியின் உச்ச வடிவம் என்று கூறப்படுகிறது; அது நாராயணனிடமிருந்து எழுந்தது என்று மகா முனிவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள். அந்தத் தாமரை, ரஸா என்ற பூமி தேவியாய் அழைக்கப்படுகிறது; அதன் பிரதான நூல்கள் தெய்வீக மலைகளாகக் கருதப்படுகின்றன. அவை: ஹிமவான், நீல மலை, மேரு, நிஷத, கைலாசம், ச்ரிங்கவத், மற்றும் கந்தமாதன மலை ஆகியவையாகும்.