திரேதா யுகத்தில், தர்மத்தை அறிந்த உயிரினங்களுக்கும், சாதாரண பிறவியையுடைய மனிதர்களுக்கும், இந்த யுகம் மூவாயிரம் ஆண்டுகள் நீடிக்கும் எனக் கூறப்படுகிறது. அந்த யுகத்தில், சந்த்யா காலம் நூறு ஆண்டுகள்; அதன் இரட்டிப்பு அவ்வாறே நிர்ணயிக்கப்பட்டது. அக்காலத்தில் அதர்மம் இரண்டு பாதைகளிலும் நிலைத்து, தர்மம் மூன்று பாதைகளில் உறுதியாக நிற்கிறது. திரேதா யுகத்தில், சத்தியம், தர்மம் மற்றும் விதிப்பட்ட யாகங்கள் நிலைபெற்றிருந்தாலும், ஆசைமிகும் காரணமாக அனைத்து வர்ணங்களும் கலங்கத் தொடங்கின. அந்தக் காலத்தில் நான்கு வர்ணங்களின் கடமைகள், பொறுமை, மற்றும் பலவீனம் காணப்பட்டது; இது தெய்வங்களால் உருவாக்கப்பட்ட திரேதா யுகத்தின் வித்தியாசமான ஓட்டமாகும். பெரிய குருவே, குரு வம்சத்திலே பிறந்தவரே, த்வாபர யுகம் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் நீடிக்கும்; அதற்கும் சந்த்யா காலம் நூறு ஆண்டுகள், யுகம் இரட்டிப்பு அளவில் இருக்கும் எனக் கூறப்படுகிறது. அந்தக் காலத்திலும், உயிரினங்கள் செல்வத்தில் மிகுந்த ஆசைப்படுகின்றனர்; காமத்தால் ஆட்கொள்ளப்படுகின்றனர்; பொய்யும், அதர்மமும், தாழ்ந்த பண்புகளும் கொண்டவர்கள் பிறக்கின்றனர். அங்கே தர்மம் இரண்டு பாதைகளில் நிலைத்து, அதர்மம் மூன்று பாதைகளில் எழுகிறது; நூற்றுக்கணக்கான மாற்றங்களால், கலியுகத்தில் தர்மம் மேலும் குறைந்து போகிறது. அந்தக் காலத்தில், பரப்ரஹ்மத்தில் பக்தியும், நம்பிக்கையும் குறைந்து, யுகத்தின் இறுதியில் விரதங்களும் நோன்புகளும் கைவிடப்படுகின்றன. பின்னர், கலியுகம் ஆயிரம் ஆண்டுகள் மற்றும் இருநூறு ஆண்டுகள் நீடிக்கும்; அக்காலத்தில் அதர்மம் நான்கு பாதைகளில் நிற்கிறது, தர்மம் ஒரே ஒரு உறுப்பில் மட்டுமே உள்ளது. அக்காலத்தில், மக்கள் காமத்தில் மூழ்கியவர்களாகவும், தபசுவிகள் தாழ்ந்தவர்களாகவும், மனிதர்கள் கீழ்மையானவர்களாகவும் பிறக்கின்றனர்; நிலையானவரும், நல்லவரும், உண்மையையும் பேசுபவரும் யாரும் இல்லை. அந்தக் காலத்தில், பிராமணர்கள் நாத்திகர்களாகவும், தாழ்ந்த செயல்களில் ஈடுபட்டவர்களாகவும் காணப்படுகின்றனர்; அவர்கள் அகந்தையில் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, பாசங்களை இழந்துள்ளனர். கலியுகத்தில், எல்லா பிராமணர்களும் சூத்திரர்களைப் போல நடக்கின்றனர்; ஆசிரமங்களின் சரியான ஒழுங்கும் கலியிலே தலைகீழாக மாறிவிட்டது. யுகத்தின் முடிவில், குருவம்சத்தில் பிறந்தவரே, அனைத்து வர்ணங்களிலும் குழப்பம் ஏற்படுகிறது; இந்த பன்னிரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகள் கொண்ட யுக வரிசை, பழங்காலத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. பிரம்மாவின் ஒரு பகல் ஆயிரம் யுக சுழற்சிகள் நீளமாகும் எனக் கூறப்படுகிறது; அந்தக் காலம் முடிவடையும் போது, எல்லா உயிரினங்களும்— அப்பொழுது, உடல்களின் அழிவை காணும் பொழுது, அழிவை நோக்கி விரைந்த காலம், அனைத்து தெய்வங்களுக்கும், பிராமணர்களுக்கும் முடிவை உண்டாக்குகிறது, அரசே. தைத்யர்கள், தானவர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸ்கள், பறவைகள், கந்தர்வர்கள், அப்சரஸ்கள், மற்றும் பாம்புகளுக்கும், மலைகள், நதிகள், மற்றும் அனைத்து விலங்குகளுக்கும், மனிதர் அல்லாத உயிரினங்களுக்கும், புழுக்கள், கொடிய உயிரினங்களுக்கும் கூட— அனைத்து உயிரினங்களின் ஆண்டவன், ஐந்து பூதங்களாகவும், உயிரினங்களை உருவாக்கும் படைப்பாளியாகவும், உலகத்தை அழிப்பதற்காக, ஒரு பெரிய அழிவை ஏற்படுத்துகிறார். அவர் சூரியனாகி, பார்வையைப் பறிக்கிறார்; காற்றாகி, உயிரினங்களின் மூச்சை எடுத்துக்கொள்கிறார்; அக்னியாகி, அனைத்து உலகங்களையும் எரிக்கிறார்; கொடிய மேகமாகி, மீண்டும் மழை பொழிகிறார். நாராயணனாக, யோகியாக, அனைத்து ரூபங்களும் கொண்ட ஒளிரும் அந்த பரமன், தன் தீவிரமான கதிர்களால் கடல்களை உலர்த்துகிறார். பிறகு, எல்லா கடல்களையும், நதிகளையும், கிணறுகளையும் குடித்து, மலைகளிலிருந்த நீரையும், யோகத்தின் சக்தியால் எடுத்துக்கொள்கிறார். பின், தீக்கதிர்களைக் கொண்ட கரங்களால் பூமியை ஊடுருவி, பாதாளத்தையும் எட்டி, அந்த உன்னதமான நீரசுவையை உற்சாகமாக அருந்துகிறார். காணப்படும், காணப்படாத அனைத்தும், உயிரினங்களில் உள்ள எதுவும், அந்த தாமரைக் கண்கள் உடைய பரம புருஷனில் அடைந்து விடுகின்றன. அவர் சக்திவாய்ந்த காற்றாகி, முழு உலகத்தையும் அதிர்வித்து, ஹரியானவர் உயிரினங்களின் உயிரையும், மூச்சையும் எடுத்துக்கொள்கிறார். அந்தக் காலத்தில், அனைத்து தேவர்கள், உடல் கொண்ட உயிரினங்கள், ஐம்புலன்களின் குணங்கள், மற்றும் எல்லா உயிரினங்களும்— வாசனைக்கான பொருட்கள், மூக்கு, உடல், பூமியில் ஆதரித்துள்ள குணங்கள்—இவை அனைத்தையும், ஆண்டவர் ஒரு கணத்தில் அழித்து விடுகிறார், உலகின் செயல்களுடன் சேர்த்து. நாக்கின் சுவை, ஈரப்பதம், நீரில் உள்ள குணங்கள்; உருவம், பார்வை faculty, கண்ணின் ஒளி, நெருப்பில் உள்ள குணங்கள்— தோற்றம், மூச்சு, இயக்கம், காற்றில் உள்ள குணங்கள்; ஒலி, கேள்வி, செவியின் faculty, ஆகாயத்தில் உள்ள குணங்கள்—மனது, புத்தி, சிந்தனை, மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞன்—இவை அனைத்தும் பரமத்தில் அடைக்கலம் பெறுகின்றன; அந்த உயர்ந்த ஆண்டவர் ஹ்ரிஷிகேசன் தான் அவற்றின் ஆதாரம். பின்னர், அந்த ஆண்டவரின் கதிர்களால் சூழப்பட்டு, காற்றால் அழுத்தப்பட்டு, அவை பூமியின் கிளையில் அடைக்கலம் பெறுகின்றன. அவற்றின் அழிவிலிருந்து, நூறு விதமாக எரியும் தீ எழுகிறது; அந்தத் தீ, முழு பிரபஞ்சத்தையும் எரித்துச் சாம்பலாக்குகிறது; அது சம்ஹாராக்னி ஆகிறது. மலைகள், மரங்கள், புதர்கள், கொடிகள், புல்கள், மற்றும் தெய்வீகமான மாளிகைகள், பழைய பல்வேறு கட்டிடங்கள்—இவை அனைத்தையும், அவர் முற்றிலும் எரித்துவிடுகிறார்; அனைத்தையும் சாம்பலாக்கி, உலகங்களையும் அழித்து விடுகிறார் அந்த உலகுக்குரு, பரமாச்சார்யர். யுகத்தின் முடிவில் எழும் அந்த நிலையை அவர் தாங்குகிறார்; ஆயிரமடங்கு மழையாக, ஒரு பெரிய கரிய மேகமாக மாறுகிறார். தெய்வீக நீரால் பூமியைத் திருப்திப்படுத்துகிறார்; பிறகு, பால் போன்ற இனிய, உன்னதமான நீரால் பூமியை நனைக்கிறார். அந்த தூய, குளிர்ந்த நீரால் பூமி அமைதியடைந்தது; அந்த நீரால் நனைந்த பூமி பாலைப்போல மாறியது. எல்லா உயிரினங்களும் இல்லாத ஒரே ஒரு பெருங்கடலாக பூமி ஆனது; அப்பொழுது, பெரிய ஆன்மாக்களும் எல்லாம் அந்த ஆண்டவரில் இணைந்துவிட்டனர். சூரியன், காற்று, ஆகாயம் மறைந்து, சூக்கும உலகும் மறைந்துவிட்டது; அவர் தன் சக்தியால் கடல்களையும், உடல் கொண்ட உயிரினங்களையும் உலர்த்தினார். எல்லாவற்றையும் எரித்து, சுருக்கி, அந்த நித்யன் தனியாகத் தூங்குகிறார்; தன் பழைய ரூபத்தை எடுத்துக்கொண்டு, அளவிட முடியாத வலிமையுடன் ஓய்வெடுக்கிறார். அந்த யோகி, யோகத்தில் நிலைத்து, அந்த ஒரே பெருங்கடல் நீரில், ஆயிரக்கணக்கான யுகங்கள் முழுவதும் படுத்து, தியானத்தில் ஆழ்ந்திருக்கிறார்.