ஒரு காலத்தில் அந்த மகான், ஶிபி என்ற அரசரின் இல்லத்திற்கு வந்தார். அவரைக் கண்டதும், ஶிபி மகா மனதுடன், மரியாதையான முறையில் அதிதி சடங்குகளைச் செய்தார். அதன்பின், ஶிபி, அந்த மகானிடம் உலகங்களின் நலம் குறித்து விசாரித்தார். அப்போது அந்த அன்னசஞ்சாரி, “ஓ, சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே, எந்த தேசங்கள், எந்த மக்கள், எந்த மலைகள், எந்த தவமடைகள் புனிதமானவை? தயவால் அவற்றை எனக்குக் காட்ட வேண்டும்,” என்று கேட்டார். அதற்கு அந்த சித்தர் பதிலளித்தார்: “எங்கு அந்த மூன்று பிரவாகிகளாகும் நதிகளில் சிறந்ததான கங்கை எப்போதும் நிலை கொண்டிருக்கிறதோ, அந்த தேசங்களும், மக்கள், மலைகளும், அங்கு உள்ள தவமடைகளும் புனிதமானவை. தவம், பிரம்மச்சரியம், யாகங்கள், தானங்கள்—இவை எதனாலும் உயிரினம் பெறும் உயர்ந்த நிலை, கங்கை சேவையால் பெறும் நிலையை அடைய முடியாது. கங்கை நீரில் நீராடும் தன்னியந்திரத்தை அடைந்த மனிதர்களுக்கு கிடைக்கும் ஆனந்தம், நூறு யாகங்கள் செய்தாலும் கிடைக்காது. சூரியன் உதிக்கும்போது இருள் போகும் போல, கங்கை நீரில் நீராடுபவர் பாவங்களை நீக்கி பிரகாசிக்கிறார். பருத்தி கம்பளி தீயில் கருகும் போல், கங்கை immersion பாவங்களை அழிக்கிறது. சூரியனின் கதிரால் வெப்பமடைந்த கங்கை நீரை பருகுபவர், கோவதை பாவத்திலிருந்து விடுவித்து, தீயை விடவும் தூய்மையானவராகிறார். ஒருவர், ஒரே காலால் கூட கங்கையில் நீராடினால், ஆயிரம் சந்த்ராயண விரதங்களுக்குச் சமமான புண்ணியம் கிடைக்கும். ஒருவர், பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் தலைகீழாக தொங்கினாலும், அல்லது ஒருவர் மாதம் முழுவதும் கங்கை நீரை சேவித்தாலும், அவர் பிரம்மஹத்தி பாவத்திலிருந்து விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் பாவமில்லா நிலையில் அடைவார். இந்த வெணி மிகவும் புனிதமானது, தூய்மையானது, பாவங்களை அழிப்பது. அவளை நினைத்தாலே—even ஒரு பாபியான பசுகொலைக்காரனும் உடனே விடுதலை பெறுவான்; இந்த புண்யக்ஷேத்திரங்களில் சிறந்தது, வைஷ்ணவர்களுக்கு அரிதானது, ப்ரயாகம். அங்கு நீராடினால், மனிதன் விரைவில் வைகுண்டத்தை அடைவான்; அங்கு நண்பன், பகைவன், தர்மம், அதர்மம் என்ற பாகுபாடு இல்லை. கங்கையில் நீராடினால், பெரிய பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கும். ‘கங்கை, கங்கை’ என்று நூறு யோஜன தொலைவில் இருந்தும் கூறினால், அந்த மனிதன் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விஷ்ணு லோகத்திற்கு செல்கிறான். பிரம்மஹத்தி, கோவதை, மதுபானம், பிள்ளைக் கொலை செய்தவரும் கூட கங்கை நினைவால் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஸ்வர்க்கத்தை அடைவான். மாதவனை தரிசிப்பதும், இறைவனை காண்பதும், வெணியில் நீராடுவதும்—all வைகுண்டத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்கின்றன. சூரியன் உதிக்கும்போது இருள் போகும் போல, அங்கு நீராடினால் பாவங்கள் அழிந்து விடுகின்றன. கங்காத்வாரம், குஷாவர்த்தம், பில்வகா, நீலபர்வதம், கனகாலா போன்ற புனித ஸ்தலங்களில் நீராடினால், பிறவியே இல்லை. இதனை அறிந்தவன், கங்கையில் மீண்டும் மீண்டும் நீராடுபவன், பாவம் எதுவும் இல்லாமல் விடுதலை பெறுகிறான். தேவர்கள் எல்லாரிலும் விஷ்ணுவே உயர்வானவர்; யாகங்களில் அஷ்வமேதம்; மரங்களில் அஸ்வத்தம்; நதிகளில் எப்போதும் பாகீரதி—கங்கைதான். இவ்வாறு, உமாபதி மற்றும் நாரதர் நடத்திய உரையாடலில், உத்தர காண்டத்தில் உள்ள பத்ம மகாபுராணத்தின் ‘கங்கையின் மகிமை’ என்ற எண்பத்தொன்று ஆம் அதிகாரம் நிறைவு பெறுகிறது. அடுத்து, சைத்ர மாதத்தில் நடைபெறும் தமனக பண்டிகை பற்றி மகாதேவன் கூறுகிறார்: “இந்த சைத்ர மாதத்திலேயே, தமனக திருவிழா நடத்த வேண்டும்; குறிப்பாக, பன்னிரண்டாம் நாளில் முறையாக விரதம் அனுஷ்டிக்க வேண்டும். வைஷ்ணவர்கள், பக்தியுடன் இந்த புனித திருவிழாவை நடத்தினால், மக்களின் மகிழ்ச்சி அதிகரிக்கும்; தெய்வங்கள் உண்டான சந்தோஷத்திலிருந்து தமனக மலர் தோன்றியது. பிற்பகல் பன்னிரண்டாம் நாளில், எல்லா பூஜைகளின் பலனை விரும்பும் பக்தி உள்ள வைஷ்ணவர்கள், இந்த மலரை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, மிகுந்த பக்தியுடன், முதலில் தோட்டத்திற்கு சென்று, குருவின் கட்டளையுடன் ரதியுடன் கூடிய காமனை வழிபட வேண்டும்: ‘ஓ காமா, உலகை மயக்கும் ஒருவனே, உமக்கு வணக்கம்.’ விஷ்ணுவுக்காக நான் தேடுகிறேன்; எனக்கு தயை செய். பாடல்கள், வாசனையுடன், இந்த மலரை வீட்டிற்கு கொண்டுவர வேண்டும். ஏகாதசியன்று, முன்பதிவை செய்து, வைஷ்ணவர்கள் பக்தியுடன் அந்த இரவில் வழிபாடு செய்ய வேண்டும். முதலில், ஒரு சர்வதோபத்திர மண்டலம் அமைத்து, அதில் தேவர்களின் இறைவனை ரதியுடன் சேர்த்து வைக்க வேண்டும். வெள்ளைத் துணியால் மூடி, தமனக செடியை வைக்க வேண்டும்; அங்கே சிறந்த வைஷ்ணவர்கள் வழிபாடு செய்ய வேண்டும். ‘க்லீம், காமதேவாய நம:’ ‘ஹ்ரீம், ரத்யை நம:’ என்று சொல்லி, கந்தர்ப்பனை கிழக்கு முதலான திசைகளில் வைத்து, அறிவாளிகள் வழிபட வேண்டும். வாசனை, மலர், தூபம், விளக்கு, ஆரத்தி ஆகியவை இரவில் பக்தியுடன், விதிப்படி செய்யப்பட வேண்டும். கிழக்கில் ‘மதனாய நம:’, தென்கிழக்கில் ‘மன்மதாய நம:’, தெற்கில் ‘கந்தர்ப்பாய நம:’, தென்வடக்கில் ‘அனங்காய நம:’, மேற்கில் ‘பஸ்மசரீராய நம:’, வடமேற்கில் ‘ஸ்மராய நம:’, வடக்கில் ‘ஈஸ்வராய நம:’, வடகிழக்கில் ‘புஷ்பபாணாய நம:’ என்று நான்கு திசைகளிலும் வழிபாடு செய்ய வேண்டும். இங்கு கேசவனை வழிபட்டால், எல்லா தேவர்களும் நன்றாக வழிபட்டதாக ஆகிவிடுகின்றனர். தமனக செடியை அகண்ட அக்காரம், வாசனை, தூபம், விளக்கு, நைவேத்யம், வெற்றிலை ஆகியவற்றால் வழிபட்டு, ‘நாம் அந்த பரமபுருஷன் காமதேவனை தியானிக்கிறோம்; அனங்கன் எங்களை ஊக்கப்படுத்தட்டும்’ என்று காம-காயத்ரி மந்திரத்தை 108 முறை ஜபித்து, ‘புஷ்பபாணனுக்கு வணக்கம், உலகிற்கு ஆனந்தம் தருபவனுக்கு வணக்கம், மன்மதா, உலகின் கண், ரதிக்கு ஆனந்தம் தருபவனுக்கு வணக்கம்’ என்று பணிந்து வணங்க வேண்டும். ‘தேவர்களின் தேவனே, உமக்கு வணக்கம்; ஸ்ரீ விஸ்வேசனே, உமக்கு வணக்கம்; ரதியின் பிரபுவே, உமக்கு வணக்கம்; உலகின் அலங்காரமே, உமக்கு வணக்கம். உலகின் இறைவனே, எல்லாவற்றிற்கும் விதையாக இருப்பவனே, உமக்கு வணக்கம்’ என்று ஆகமங்களில் கூறப்பட்ட பல மந்திரங்களுடன், ஜனார்த்தனனை லக்ஷ்மியுடன் சேர்த்து முயற்சியுடன் வழிபட வேண்டும். பிறகு, உரிய சடங்குகளைச் செய்து, அந்த இரவு ஜாகரணம் செய்ய வேண்டும். ‘தேவர்களின் தேவனே, உலகின் இறைவனே, விரும்பியவற்றை அருளும் ஒருவனே, என் மனதை ஆசைகளால் நிரப்பும் விஷ்ணுவே, காமேஸ்வரியின் பிரியனே’ என்று இறைவனை வேண்ட வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த புனித நிகழ்வுகள், கங்கை மகிமை, தமனக திருவிழா ஆகியவை, பக்தர்களுக்கு பாவநாசம், புண்ணியம், ஆனந்தம் ஆகியவற்றை அருளும் என்பதை அந்த மகான் விளக்கியதாகும்.