பக்தியோடு மனதை சுத்திகரித்த முனிவர்கள், பீஷ்மரிடம் வணங்கி அவரது காலடிகளைத் தாழ்மையுடன் தொட்டனர். பின்னர், யுதிஷ்டிரன் பீஷ்மரிடம் கேட்டான்: "எந்த தேசங்கள், எந்த மலைகள், எந்த ஆசிரமங்கள் மிகவும் புனிதமானவை? தர்மத்தை நாடும் அறவழிபவர்களால் எவை எப்போதும் சேவிக்கப்பட வேண்டும்? இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள், தாத்தா," என்று கேட்டான். அதற்கு பீஷ்மர், "ஓ மனமிகு சிறந்தவரே, இங்கு ஒரு பண்டைய கதையை முன்வைப்பர்—அது ஒரு உழைப்பால் வாழும் முனிவர் மற்றும் ஒரு सिद्ध புருஷர் இடையே நடந்த உரையாடல்," என்று கூறினார். ஒரு காலத்தில், பூமியின் எல்லா பகுதிகளையும் சுற்றியுள்ள ஓர் सिद्धர், உழைப்பால் வாழும் மகாத்மா சிபியின் இல்லத்திற்கு வந்தார். அந்த சிபி எப்போதும் மனக்கட்டுப்பாட்டுடன் இருந்தார்; ஆத்ம தத்துவத்தை அறிவார்; ஆத்மஞானம் மற்றும் அதனுடைய நடைமுறையில் திகழ்வார்; பற்றும் விரோதமும் இல்லாதவர்; ஞானமும் கர்மத்திலும் திறமை பெற்றவர். அவர் எப்போதும் வைஷ்ணவர்களில் முதன்மையானவர்; விஷ்ணு தர்மங்களில் நித்த்யசேவகர்; வைஷ்ணவர்களைப் பற்றிக் குறை சொல்லாதவர்; தர்மத்தில் நிலைத்தவர். யோகாப்யாசத்தில் எப்போதும் ஈடுபடுபவர்; சங்கும் சக்கரமும் ஏந்துபவர்; ஆத்மதத்துவத்தை அறிவவர்; ஸ்ரீகாந்தனிடம் பக்தியுடன் மூன்று வேளை பூஜை செய்வார். வேதங்களும் அவற்றின் உபவேதங்களிலும் தேர்ச்சி பெற்றவர்; தர்ம, அதர்மங்களைப் புலனாய்வு செய்வார்; தினமும் வேதபாராயணம் செய்வார்; அத்திதிகளை எப்போதும் மரியாதை செய்வார். உழைப்பால் வாழும் முனிவர்களுள் நிலைபெற்றவர்; புனித ஸ்தலங்களை நினைவில் வைத்தவர்; சுயம்புவானால் நான்கு வேதங்களில் பாடப்பட்ட அனைத்தையும் தியானிப்பவர். அந்த த்விஜர், விஷ்ணுவின் ரூபமாக விளங்கினார்; நான்கு வேதங்களில் உள்ள தியானங்கள், ஸ்தோத்ரங்கள் அனைத்தையும் அறிவார்; தர்மம், அர்த்தம் ஆகியவற்றில் தெளிவானவர்; நிலைபெற்ற ஆத்மாவில் மனதை நிலைநிறுத்தியவர். ஒரு நாள், அவர் சிபியின் இல்லத்திற்கு வந்தார். அவரைக் கண்ட சிபி, மனமார்ந்த வரவேற்பு செய்து, அத்திதி சடங்குகளை முறையாகச் செய்தார். அதன் பின், சிபி அவரிடம் புனித ஸ்தலங்களைப் பற்றிக் கேட்கத் தொடங்கினார். சிபி கேட்டார்: "ஓ சிறந்த த்விஜரே, எந்த தேசங்கள், எந்த மக்கள், எந்த மலைகள், எந்த ஆசிரமங்கள் புனிதமானவை? தயவுடன் அதை எனக்குச் சொன்னீர்களாக." அதற்கு அந்த सिद्धர் பதிலளித்தார்: "எந்த தேசங்களிலும், எந்த மக்களிலும், எந்த மலையிலும், எந்த ஆசிரமங்களிலும், மூன்று பிரிவாக ஓடும் சிறந்த நதியான கங்கை நிலை கொண்டுள்ளதோ, அவை எல்லாம் புனிதமானவை." "தவம், பிரம்மச்சரியம், யாகம், தானம்—இவை எதிலாலும் பெற முடியாத நிலையை, கங்கை சேவையால் ஒருவன் அடைவான். கட்டுப்பாடுடன் கங்கை நீரில் குளித்தவர்களுக்கு வரும் ஆனந்தம், நூறு யாகங்கள் செய்தாலும் கிடைக்காது. சூரியன் உதிக்கும்போது இருள் மறைவதைப்போல், கங்கை நீரில் குளித்தவுடன் பாவம் நீங்கும். பருத்தி மூட்டில் தீ பட்டால் அது எவ்வாறு அழிகிறதோ, அதுபோல கங்கை நீரில் முழுகினால் பாவங்கள் அழிகின்றன." "சூரியக்கதிரால் சூடான கங்கை நீரை குடித்தால், கோஹத்தியின் பாவம் நீங்கி, தீயை விடப் புனிதமாவார். ஒருவன் ஒரு பாதியாவது கங்கை நீரில் குளித்தால், ஆயிரம் சந்த்ராயண விரதங்களின் பலனைவிட அதிகம் பெறுவான்." "ஒருவன் பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் தலைகீழாக தொங்கியிருந்தாலும், அல்லது ஒருவன் மாதம் முழுவதும் கங்கை நீரை சேவித்தாலும், பிராமணஹத்தியின் பாவம் நீங்கி, பாபமில்லாத விஷ்ணு நிலையை அடைவான். இந்த வேணி நதி புனிதமானது, பாவங்கள் போக்கும் தூயது." "அவளை நினைத்தாலே—even பாலகஹத்தியும் உடனே விடுவிக்கப்படுவான். இந்த புண்ய ஸ்தலங்களில் சிறந்தது பிரயாகம்; வைஷ்ணவர்களுக்கு அது அரியதாகும். அங்கே குளித்தால், விரைவில் வைகுண்டத்தை அடைவான்; அங்கே நண்பன், பகைவன், தர்மம், அதர்மம் என்ற வேறுபாடு தெரியாது." "கங்கை நீரில் குளித்தால், பெரிய பாவங்களிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுவான். 'கங்கை, கங்கை' என்று நூறு யோஜன தொலைவில் இருந்தும் கூறினால், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுவித்து, விஷ்ணுலோகத்தை அடைவான். பிராமணஹத்தி, கோஹத்தி, மதுபானி, பாலகஹத்தி ஆகியோர்கட்கும் கங்கை பாவங்களை நீக்கி, சுவர்க்கத்தை அடையச் செய்கிறது." "மாதவனைப் பார்த்தாலோ, பகவானைத் தரிசித்தாலோ, வேணி நதியில் குளித்தாலோ, வைகுண்டத்தை நோக்கிச் செல்கிறான். சூரியன் உதிக்கும்போது இருள் மறைவதைப்போல், அங்கே குளித்தால் பாவங்கள் மறைகின்றன." "கங்காத்வாரம், குஷாவர்த்தம், கல்லிகா (பில்வகா?), நீலபர்வதம், கனகாலா ஆகிய புண்ய ஸ்தலங்களில் குளித்தால், பிறவியே இல்லை. இதை அறிந்தவன், மீண்டும் மீண்டும் கங்கை நீரில் குளிக்கிறவன், பாவங்கள் நீங்கி விடுவான்." "தேவர்களில் விஷ்ணு உயர்ந்தவர்; யாகங்களில் அஷ்வமேதம் சிறந்தது; மரங்களில் அஸ்வத்தம் சிறந்தது; நதிகளில் எப்போதும் பாகீரதி (கங்கை) சிறந்தது." இதன் மூலம் 'கங்கை மஹிமை' என்ற அத்தியாயம், உமாபதி மற்றும் நாரதர் உரையாடலில், புனித பத்ம மகாபுராணம் உத்தரகாண்டத்தில் நிறைவடைந்தது. அடுத்ததாக, மகாதேவன் கூறினார்: "இந்த சைத்ர மாதத்தில், தமனக (தமனகம்) திருவிழா நடத்தப்பட வேண்டும்; குறிப்பாக, பன்னிரண்டாம் நாளில் முறையாக வழிபாடு செய்ய வேண்டும். வைஷ்ணவர்கள், நம்பிக்கையுடன் இந்த புனிதத் திருவிழாவை நடத்தினால், மக்களின் ஆனந்தம் பெருகும்; தெய்வீகமான தமனகப்பூ தெய்வங்களின் ஆனந்தத்திலிருந்து தோன்றியது." "அனைத்து வழிபாடுகளின் பலனை விரும்பும் வைஷ்ணவர்கள், பக்குவத்துடன், சைத்ர மாத பன்னிரண்டாம் நாளில் தமனகத்தை அர்ப்பணிக்க வேண்டும், ஓ நாகானந்தினி! உன்னத பக்தியுடன், மனதை ஒருமையாக்கி, முதலில் தோட்டத்திற்கு சென்று, குருவின் கட்டளையுடன், இரதி உடன் சேர்ந்து வழிபாடு செய்ய வேண்டும்: 'ஓ காமா, உமக்கு வணக்கம், உலகத்தை மயக்கும் வல்லமை உமக்கு!' என்று வேண்டிக்கொள்வது நல்லது." "விஷ்ணுவுக்காக இதை நாடுகிறேன்; எனக்கு தயை செய். பாடல், இசை ஒலியுடன் அவனை வீட்டிற்கு அழைத்து வர வேண்டும். ஏகாதசியன்று, முன்பதிவாகிய சடங்குகளை முடித்த பின், வைஷ்ணவர்கள் பக்தியுடன் அங்கே இரவிலே வழிபாடு செய்ய வேண்டும்." இவ்வாறு, புனித கங்கையின் மகிமையும், தமனக திருவிழாவின் வழிபாடும், புனிதமாக விவரிக்கப்பட்டன.