பார்வதி தேவி, பேரறிவுடையவரே, கங்கையின் மகிமையை மீண்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்; அந்த மகிமையை கேட்டால் எல்லா முனிவர்களும் மீண்டும் மீண்டும் விரக்தியடைந்து விடுகிறார்கள் என்றாள். அனைவருக்கும் அதிபதியான பரமேசரனே, அவளுடைய மகிமை எவ்வாறு இருக்கிறது? அவளது தோற்றம் பற்றி முன்பே கேட்டிருக்கிறேன்; ஆனால் அவளது பெருமை பற்றி நான் கேள்விப்பட்டதில்லை. நீர் எல்லா உயிர்களிலும் முதன்மை பெற்றவன்; நீர் நித்தியமான தெய்வம். அப்போது மகாதேவன் பேசத் தொடங்கினார்: ப்ருஹஸ்பதி போன்ற புத்திசாலித்தனமும், இந்திரனுக்கு சமமான வல்லமையும் கொண்ட முனிவர்கள், அம்புகளின் படுக்கையில் கிடந்த பீஷ்மனைப் பார்க்க வந்தார்கள். அத்ரி, வசிஷ்டர், ப்ருகு, புலஸ்த்யர், புலஹர், கிரது, அங்கிரசு, கவுதமர், அகஸ்தியர், சுமதி மற்றும் தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்திய முனிவர் அங்கு வந்தனர். விசுவாமித்திரர், ஸ்தூலசிரா, அனைத்தையும் அறிந்தவர், பிரமதகணங்களின் அதிபதி, ரைப்யர், ப்ருஹஸ்பதி, வியாசர், பாவனன், கஷ்யபர், துருவன் ஆகியோரும் அங்கு வந்தனர். துர்வாசா, ஜமதக்னி, மார்க்கண்டேயர், காலவா, உசனஸ், பரத்வாஜர், கிரது, ஆஸ்தீகர் ஆகியோரும் வந்தனர். ஸ்தூலக்ஷ, சர்வலோகாக்ஷ, கண்வர், மேதாதிதி, குஷா, நாரதர், பர்வதர், சுதன்வா மற்றும் சியவனர் ஆகிய இரு பிறப்பை பெற்றவர்களும் வந்தார்கள். மதிபூ, புவன, தவும்யா, சதானந்தா, கிருதவர்ணா, ஜாமதக்ன்யா, ராமா, ருசீகா மற்றும் பலரும் அங்கு வந்தனர். அவர்களை முறையாக வணங்கி, தர்மபுத்ரன் தனது சகோதரர்களுடன், உலகில் வணங்கத் தகுதியுடைய அந்த முனிவர்களை விதிப்படி ஆராதித்தான். அந்த மகான்மா தவசிகள், வழிபாடு பெற்றபின், தவத்தால் செழிப்புடன், பீஷ்மருடன் சேர்ந்து, தெய்வீக தர்மத்தில் வேரூன்றிய உரையாடலில் ஈடுபட்டனர். இக்கருத்தரங்கம் முடிந்தபின், மனம் தூய்மையடைந்த அந்த முனிவர்கள் பீஷ்மருக்கு வணங்கி, யுதிஷ்டிரர் அவரிடம் கேட்டார். யுதிஷ்டிரர் கேட்டார்: எந்த தேசங்கள் மிகவும் புனிதமானவை, எந்த மலைகள், எந்த முனிவர்களின் ஆசிரமங்கள்? தர்மத்தை நாடுபவரால் எப்போதும் சேவிக்கப்பட வேண்டியவை எவை? இதை எனக்குச் சொல்லுங்கள், பெரியபாட்டா. பீஷ்மர் பதிலளித்தார்: இங்கு, மனிதர்களில் சிறந்தவரே, ஒரு பழமையான கதையை அவர்கள் மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள்—ஒரு உனவுக்காக அலைந்து திரியும் முனிவரும், ஒருவரும் সিদ্ধபுருஷனும் நடத்திய உரையாடல், யுதிஷ்டிரா. ஒரு சித்தர், பூமியின் முழுவதையும் சுற்றிப்பார்த்து, உன்னத ஆன்மாவான ஷிபியின் இல்லத்திற்கு வந்தார். அவர் உனவு தேடி வாழ்ந்தவர். அவர் எப்போதும் தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்துவார், ஆத்மாவின் உண்மையை அறிந்தவர், ஆன்மஞானத்திலும், அதனது நடைமுறையிலும் நிபுணர், ஆசை, வெறுப்பு இல்லாதவர், ஞானத்திலும், செயலிலும் சிறந்தவர். அவர் எப்போதும் வைஷ்ணவர்களில் முதன்மை பெற்றவர், விஷ்ணுவின் கடமைகளில் ஈடுபட்டவர், வைஷ்ணவர்களைப் பற்றி ஒருபோதும் தீமை பேசாதவர், எப்போதும் தர்மத்தில் நிலைத்தவர். யோகாப்யாசத்தில் எப்போதும் ஈடுபட்டவர், சங்கும் சக்கரமும் ஏந்துபவர், உண்மையை அறிந்தவர், எப்போதும் ஸ்ரீகாந்தனுக்கு அர்ப்பணித்தவர், ஒரு நாளில் மூன்று முறை பூஜை செய்யும் பழக்கம் கொண்டவர். வேதங்களிலும் அதன் சகைகளிலும் நிபுணர், தர்மம்–அதர்மம் என்ற இரண்டையும் தெளிவாக அறிந்தவர், தினமும் வேதம் ஓதுபவர், எப்போதும் விருந்தினரை மதிப்பவர். உனவு தேடி வாழ்பவர்களில் நிலைபெற்றவர், புனிதத் தலங்களில் மனம் வைத்தவர், சுயம்புவானவர் நான்கு வேதங்களில் பாடியதை மனத்தில் நினைக்கும் பழக்கம் உடையவர். அந்த இருமுறை பிறந்தவன், விஷ்ணுவின் ரூபத்தை உடையவர், நான்கு வேதங்களில் உள்ள தியானம், பாடல்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவர்; தர்மம், அர்த்தம் முதலியவற்றில் தெளிவாக, சாஸ்வதமானதில் மனதை நிலைநிறுத்தியவர். ஒரு சமயம், அவர் ஷிபியின் இல்லத்திற்கு சென்றார்; அவரைக் கண்டதும், ஷிபி மனமுவந்து, முறையான அத்திதி பூஜையைச் செய்தார். பின்னர் ஷிபி அந்த சித்தரிடம், அந்த தேசங்களின் நலனைக் குறித்து கேட்டார். உனவு தேடி வாழும் ஷிபி கேட்டார்: எந்த தேசங்கள், எந்த மக்கள், எந்த மலைகள், எந்த ஆசிரமங்கள் புனிதமானவை, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே? அன்புக்காக, அவற்றை எனக்குச் சொன்னீர்கள் என்றார். அப்போது அந்த சித்தர் கூறினார்: எந்த தேசங்களிலும், எந்த மக்களிலும், எந்த மலைகளிலும், எந்த ஆசிரமங்களிலும் மூன்று பிரிவுகளாக ஓடும் புனித நதி கங்கை எப்போதும் நிலைத்து இருக்கிறதோ, அவை எல்லாம் புனிதமானவை. தவம், பிரம்மச்சரியம், யாகங்கள், தானம் ஆகியவற்றால் ஒரு ஜீவன் பெறும் நிலையில், கங்கையை சேவிப்பதனால் பெறும் நிலையை அடைய முடியாது. கங்கை நீரில் ஸ்நானம் செய்த, தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய மனிதர்களுக்கு வரும் ஆனந்தம், நூறு யாகங்கள் செய்தாலும் வராது. பகலிலே சூரியன் உதயமாகும்போது இருள் மறைந்து போகிறதுபோல், கங்கை நீரில் ஸ்நானம் செய்தால் பாவம் விலகி, அந்த மனிதன் பிரகாசமாகும். பஞ்சு குவியுடன் தீ சேர்ந்தால் அது எவ்வாறு அழிகிறதோ, அதுபோல் கங்கை நீரில் முழுகினால் எல்லா பாவமும் அழிகிறது. சூரியனின் கதிரால் வெப்பமடைந்த கங்கை நீரை குடிப்பவன், கோவதை கொன்ற பாவத்திலிருந்து விடுபட்டு, தீயை விடப் பரிசுத்தமடைவான். ஒருவன் ஒரே காலை கூட கங்கை நீரில் ஸ்நானம் செய்தால், ஆயிரம் சந்த்ராயண விரதங்களைச் செய்ததைவிட அதிக புண்ணியம் கிடைக்கும். ஒருவன் பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் தலைகீழாக தொங்கினாலும், அல்லது சிறந்த மனிதன் மாதம் ஒரு முறை கங்கை நீரை சேவித்தாலும்— அவன் பிராமணனை கொன்ற பாவத்திலிருந்து விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் பாவமற்ற நிலையில் சேர்வான்; இந்த வேணி மிகவும் புனிதமானது, தூய்மை மற்றும் பாவநாசினி. அவளையே நினைத்தால்கூட, குழந்தை கொலை செய்தவன் உடனே விடுபடுவான்; இந்த புணிதத் தலங்களில் அரசன், பிரயாகம், வைஷ்ணவர்களுக்கு அரியதொரு இடம். அங்கே ஸ்நானம் செய்தால், மனிதர்களில் சிறந்தவரே, ஒருவர் விரைவில் வைகுண்டம் செல்வார்; அங்கு அவருக்கு நண்பன், பகைவன், தர்மம், அதர்மம் என்ற பேதமே தெரியாது. கங்கை நீரில் ஸ்நானம் செய்தால், பெரிய பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கும். 'கங்கை, கங்கை' என்று நூறு யோஜனங்கள் தொலைவில் இருந்தும் கூறும் ஒருவர், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் உலகில் செல்கிறார். பிராமணனை கொன்றவன், கோவதை கொன்றவன், மதுவை அருந்தியவன், குழந்தையை கொன்றவன் ஆகியோரும் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விரைவில் சொர்க்கம் செல்வார்கள். மாதவனைப் பார்த்தாலோ, இறைவனைத் தரிசித்தாலோ, வேணி நதியில் ஸ்நானம் செய்தாலோ, ஒருவர் வைகுண்டம் நோக்கி செல்கிறார். பகலிலே சூரியன் உதயமாகும்போது இருள் மறைந்து போவது போல, அங்கு ஸ்நானம் செய்தாலே பாவங்கள் அழிகின்றன. கங்காத்வாரம், குஷாவர்த்தம், கல்லிகா (அல்லது பில்வகா?), நீலபர்வதம், புனிதமான கனகாலா ஆகிய தலங்களில் ஸ்நானம் செய்தால், பிறவி எதுவும் இனி கிடையாது. இவ்வாறு, பார்வதி தேவி கேட்ட மகிமை, கங்கையது பெருமை, முனிவர்கள், யுத்திஷ்டிரர், பீஷ்மர், ஷிபி, சித்தர் ஆகியோரின் உரையாடல் வழியாக விளக்கப்பட்டது.