अपरः स्थाप्यतां स्वर्गेयत्र भोगा ह्यनुत्तमाः । कृतांताज्ञां ततः श्रुत्वा दूतैश्च क्षिप्रकारिभिः
'दुसऱ्याला स्वर्गात ठेवावे, जिथे सर्वोत्तम सुखे मिळतात.' मृत्युलोकाच्या आज्ञेचे ऐकून, ते चपळ दूत तसेच वागले.
निक्षिप्तो रौरवे घोरे यो ज्येष्ठो हि नराधिप । तेषां दूतवरः कश्चिदुवाच मधुरं वचः
राजा, मोठ्या भावाला भयंकर रौरव नरकात टाकले; त्यानंतर त्यांच्या दूतांपैकी एकाने गोड बोलले.
विकुंडल मया सार्द्धमेहि स्वर्गं ददामि ते । भुंक्ष्व भोगान्सुदिव्यांस्त्वमर्जितान्स्वेन कर्मणा
'विकुंडल, माझ्यासोबत चल; मी तुला स्वर्ग देतो. तुझ्या स्वतःच्या कर्माने मिळवलेली दिव्य सुखे तू उपभोग.'
नारदउवाच- ततो हृष्टमनाः सोऽथ दूतं पप्रच्छ तं पथि । संदेहं हृदि कृत्वा तु विस्मयं परमं गतः । विचारयन्हृदि स्वर्गः कस्य हेतोः फलं मम
नारद म्हणाले: मग तो आनंदित मनाने त्या दूताला वाटेत विचारू लागला. मनात शंका धरून, मोठ्या आश्चर्याने तो विचार करत होता, 'माझ्या स्वर्गप्राप्तीचे कारण काय?''
विकुंडल उवाच- हे दूतवर पृच्छामि संशयं त्वामहं परम् । आवां जातौ कुले तुल्ये तुल्यं कर्म तथा कृतम्
विकुंडल म्हणाला: हे श्रेष्ठ दूत, मी तुला मोठी शंका विचारतो. आम्ही दोघे एकाच कुळात जन्मलो, सारखीच कर्मे केली.
दुर्मृत्युरपि तुल्योभूत्तुल्यो दृष्टो यमस्तथा । कथं स नरके क्षिप्तस्तुल्यकर्म्मा ममाग्रजः
आमचा मृत्यूही सारखाच झाला, आणि यमही तसाच पाहिला; मग माझ्या मोठ्या भावाला, जो माझ्यासारखेच कर्म करणारा आहे, नरकात का टाकले?
ममाभवत्कथं नाकमिति मे छिंधि संशयम् । देवदूत न पश्यामि मम स्वर्गस्य कारणम्
माझ्या स्वर्गप्राप्तीचे कारण काय, हे मला सांग. हे देवदूत, मला माझ्या स्वर्ग मिळण्याचे कारण दिसत नाही.
देवदूत उवाच- माता पिता सुतो जाया स्वसा भ्राता विकुंडल । जन्महेतोरियं संज्ञा जंतोः कर्म्मोपभुक्तये
देवदूत म्हणाला: आई, वडील, मुलगा, पत्नी, बहीण, भाऊ – हे सर्व नावे जन्मामुळे मिळतात, विकुंडल, आणि प्रत्येक जिवाला आपल्या कर्माचे फळ भोगण्यासाठी असतात.
एकस्मिन्पादपे यद्वच्छकुनानां समागमः । यद्यत्समीहितं कर्म कुरुते पूर्वभावितः
जसे पक्षी एका झाडावर एकत्र येतात, तसे प्रत्येक जण आपल्या पूर्वकर्मानुसार हवे तसे कर्म करतो.
तस्य तस्य फलं भुंक्ते कर्म्मणः पुरुषः सदा । सत्यं वदामि ते प्रीत्या नरैः कर्म्म शुभाशुभम्
प्रत्येक माणूस नेहमी आपल्या कर्माचेच फळ भोगतो. मी तुला प्रेमाने सत्य सांगतो: माणसाने केलेली चांगली किंवा वाईट कर्मे त्याला फळ देतात.
स्वकृतं भुज्यते वैश्य कालेकाले पुनःपुनः । एकः करोति कर्माणि एकस्तत्फलमश्नुते
व्यापारी, माणूस स्वतःच्या कर्माचे फळ वेळोवेळी पुन्हा पुन्हा भोगतो; एकच कर्म करतो आणि एकटाच त्याचे फळ मिळवतो.
अन्यो न लिप्यते वैश्य कर्मणान्यस्य कुत्रचित् । अपतन्नरके पापैस्तवभ्राता सुदारुणैः । त्वं च धर्मेण धर्मज्ञ स्वर्गं प्राप्नोषि शाश्वतम्
व्यापारी, दुसऱ्याच्या कर्माने कुणालाही कधीच काही लागत नाही; तुझा भाऊ आपल्या भयंकर पापांमुळे नरकात पडला, आणि तू धर्माने, धर्म जाणणारा म्हणून, शाश्वत स्वर्ग मिळवतोस.
विकुंडल उवाच- आबाल्यान्मम पापेषु न पुण्येषु रतं मनः । अस्मिञ्जन्मनि हे दूत दुष्कृतं हि कृतं मया
विकुंडल म्हणाला: लहानपणापासून माझे मन पुण्यात नाही, पापातच रमले; या जन्मात, हे दूत, मी खरोखर वाईट कर्मे केली आहेत.
देवदूत न जानामि सुकृतं कर्म चात्मनः । यदि जानासि मत्पुण्यं तन्मे त्वं कृपया वद
हे देवदूत, मला माझ्या चांगल्या कर्मांची माहिती नाही; जर तुला माझे पुण्य माहीत असेल, तर कृपया मला ते सांग.
देवदूत उवाच- शृणु वैश्य प्रवक्ष्यामि यत्त्वया पुण्यमर्जितम् । जानामि तदहं सर्वं न त्वं वेत्सि सुनिश्चितम्
देवदूत म्हणाला — ऐक व्यापाऱ्या, मी तुला सांगतोस की, तू जे पुण्य मिळवलं आहेस, ते सगळं मला माहीत आहे; पण तुला मात्र ते नक्कीच ठाऊक नाही.
हरिमित्रसुतो विप्रः सुमित्रो वेदपारगः । आसीत्तस्याश्रमः पुण्यो यमुना दक्षिणेतटे
हरिमित्राचा मुलगा सुमित्र नावाचा एक वेदपाठी ब्राह्मण होता; त्याचा पवित्र आश्रम यमुनाच्या दक्षिण काठी होता.
तेन सख्यं वने तस्मिंस्तव जातं विशांवर । तत्संगेन त्वया स्नातं माघमासद्वयं तथा
त्या जंगलात, हे श्रेष्ठ पुरुषा, तुझी त्याच्याशी मैत्री झाली; त्याच्या संगतीमुळे तू दोन माघ महिन्यांत स्नान केलंस.
कालिंदी पुण्यपानीये सर्वपापहरे वरे । तत्तीर्थे लोकविख्याते नाम्ना पापप्रणाशने
ती कालिंदी नदीचे पवित्र पाणी सर्व पापं दूर करणारी आहे; त्या प्रसिद्ध तीर्थावर, ज्याला पाप नष्ट करणारे म्हणतात.
एकेन सर्वपापेभ्यो विमुक्तस्त्वं विशांपते । द्वितीयमाघपुण्येन प्राप्तः स्वर्गस्त्वयानघ
त्या एकाच स्नानाने, हे पुरुषांमध्ये श्रेष्ठ, तू सर्व पापांपासून मुक्त झालास; दुसऱ्या माघ महिन्याच्या पुण्यामुळे, पापरहित, तू स्वर्ग मिळवलास.
त्वं तत्पुण्यप्रभावेण मोदस्व सततं दिवि । नरकेषु तव भ्राता महतीं पापयातनाम्
त्या पुण्याच्या प्रभावामुळे तू नेहमी स्वर्गात आनंदी रहा; पण तुझा भाऊ नरकात मोठ्या यातना भोगतोय.
छिद्यमानोऽसिपत्रैश्च भिद्यमानस्तु मुद्गरैः । चूर्ण्यमानः शिलापृष्ठे तप्तांगारेषु भर्जितः
त्याला तलवारीने कापले जाते, मोठ्या गजांनी ठेचले जाते, दगडावर चिरडले जाते आणि तापलेल्या कोळशांवर भाजले जाते.
इति दूतवचः श्रुत्वा भ्रातृदुःखेन दुःखितः । पुलकांकित सर्वांगो दीनोऽसौ विनयान्वितः
दूताचे हे शब्द ऐकून, भावाच्या दुःखाने तो दुःखी झाला; त्याच्या अंगावर रोमांच उभे राहिले, तो खिन्न आणि नम्र झाला.
उवाच तं देवदूतं मधुरं निपुणं वचः । मैत्री सप्तपदी साधो सतां भवति सत्फला
त्याने त्या देवदूताला गोड आणि समजूतदार शब्दांत म्हटलं — 'सज्जनांची मैत्री, जरी सात पावलं चालली, तरी खरी फळ देते.'
मित्रभावं विचिंत्य त्वं मामुपाकर्तुमर्हसि । ततो हि श्रोतुमिच्छामि सर्वज्ञस्त्वं मतो मम
आपल्या मैत्रीचा विचार करून, तू मला मदत करायला हवीस; म्हणूनच मी तुझ्याकडून ऐकायचं इच्छितो, कारण मी तुला सर्वज्ञ मानतो.
यमलोकं न पश्यंति कर्मणा केन मानवाः । गच्छंति निरयं येन तन्मे त्वं कृपया वद
कुठल्या कर्मामुळे माणसं यमलोक पाहत नाहीत आणि कुठल्या कर्मामुळे नरकात जातात, हे तू कृपेने मला सांग.
देवदूत उवाच- सम्यक्पृष्टं त्वया वैश्य नष्टपापोऽसि सांप्रतम् । विशुद्धे हृदये पुंसां बुद्धिः श्रेयसि जायते
देवदूत म्हणाला — व्यापाऱ्या, तू अगदी योग्य प्रश्न विचारलास; आता तू पापमुक्त झालास. ज्या माणसाचं मन शुद्ध असतं, त्याला नेहमीच उत्तम विचार सुचतात.
यद्यप्यवसरोनास्ति मम सेवापरस्य वै । तथापि च तव स्नेहात्प्रवक्ष्यामि यथामति
जरी मी नेहमी सेवेत गुंतलेलो आहे आणि मला मोकळा वेळ नाही, तरी तुझ्यावरच्या प्रेमामुळे मी माझ्या कुवतीनुसार तुला सांगतो.
कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा । परपीडां न कुर्वंति न ते यांति यमालयम्
जे लोक कधीही, कोणत्याही अवस्थेत, कृतीने, मनाने किंवा वाणीने दुसऱ्याला त्रास देत नाहीत, ते कधीच यमाच्या घरात जात नाहीत.
न वेदैर्न च दानैश्च न तपोभिर्न चाध्वरैः । कथंचित्स्वर्गतिं यांति पुरुषाः प्राणिहिंसकाः
वेदांचा अभ्यास, दान, तप किंवा यज्ञ यामुळेही जे प्राणीहिंसा करतात, ते कधीच स्वर्ग मिळवत नाहीत.
अहिंसा परमो धर्मो ह्यहिंसैव परं तपः । अहिंसा परमं दानमित्याहुर्मुनयः सदा
अहिंसा हाच सर्वोच्च धर्म आहे; अहिंसाच सर्वश्रेष्ठ तप आहे; अहिंसाच सर्वात मोठं दान आहे — असं ऋषी नेहमी म्हणतात.