दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्
दिवसभर किंवा रात्री मला झोप लागत नाही, सुख मिळवायचं काहीही साधन नाही. म्हणून बाबा, मी त्या गुरूंच्या घरी जाणार नाही, कारण तिथे फक्त दुःखच आहे.
विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः
मी फक्त विद्या शिकण्याचं काम करीन, खेळण्यासाठी मला काहीही उत्सुकता नाही. तुझ्या परवानगीनेच मी जेवीन, झोपीन आणि खेळेन, बाबा.
डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः
इतर मुलांबरोबर दिवसभर आणि रात्री मी आनंदाने, थकवा न येता राहत होतो. तरीही, तो धर्मात्मा मला मूर्ख समजून, फार दुःखी होऊन माझ्याशी बोलला.
विद्याधर उवाच- मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला
विद्याधर म्हणाला — मुला, तू घाई करू नकोस; विद्या मिळवण्यासाठी प्रयत्न कर. कारण विद्या मिळवल्यावर सुख, कीर्ती आणि अतुलनीय यश मिळतं.
ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा
ज्ञान, स्वर्ग आणि मुक्ती हे सगळं विद्येमुळे मिळतं. म्हणून विद्या शिकायला लाग. सुरुवातीला जरी खूप दुःख वाटतं, तरी नंतर ती विद्या सुख देते.
तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने
म्हणून, मुला, विद्या शिक आणि गुरूंच्या घरी जा. मी मात्र वडिलांचं ऐकलं नाही, आणि दिवसागणिक—
यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्
मी जिथे जिथे राहिलो, तिथे नेहमी नुकसानच केलं. लोकांनी मला नेहमी हसून टाकलं, ब्राह्मण, आणि मला कमी लेखलं.
मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्
माझ्या मनात इतकी लाज निर्माण झाली की, जणू जीवच जाईल. मग विद्या शिकायची इच्छा झाली, ब्राह्मण, आणि कोणता गुरू शोधावा असं वाटू लागलं.
इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्
मी विचारात गुंतलो, दुःख आणि शोकाने भरून गेलो. 'मी विद्या कशी मिळवू? गुण कसे मिळवू?' असं मनात सतत येत होतं.
कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः
'मला स्वर्ग कसा मिळेल? मी मुक्ती कशी मिळवू?' असं विचार करत करत, ब्राह्मण, मी पुन्हा म्हातारपणाला पोहोचलो.
देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः
एकदा मी देवळात दुःखी बसलो होतो, माझ्या नशिबाने तिथे एक सिद्ध पुरुष आला.
निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः
तो कुणावरही अवलंबून नव्हता, अन्नावर संयम ठेवणारा, नेहमी आनंदी, काहीही इच्छा नसलेला, एकटाच बसलेला, ब्राह्मण, योगात मग्न आणि इंद्रियांवर विजय मिळवलेला होता.
परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्
तो पुरुष परब्रह्मात एकरूप झाला होता, ज्ञान, ध्यान आणि समाधी यात स्थिर होता. मी त्याच्याकडे शरण गेलो, ब्राह्मण, तो मोठ्या बुद्धीचा आणि ज्ञानमूर्ती होता.
अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः
शुद्ध भावाने, भक्तीने आणि वाकलेला डोळा खाली घालून मी त्या महात्म्याला नमस्कार केला आणि त्याच्या समोर उभा राहिलो.
दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति
मी फारच दीन दिसत होतो, पुन्हा एकदा दुर्दैवी. मग त्याने मला विचारलं, ब्राह्मण, 'तू एवढा का दुःखी आहेस?'
केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा
'कशा हेतूने तू इतकं दुःख सहन करतोस?' असं त्या ज्ञानी योग्याने मला विचारलं, ब्राह्मणश्रेष्ठ.
सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्
मी खूपच गोंधळलेलो होतो, तरीही त्याला माझ्या सगळ्या गतकथा सांगितल्या. सगळं सांगून, 'सर्वज्ञता कशी मिळेल?' असं विचारलं.
एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्
या कारणासाठी, मी फार दुःखी असल्यामुळे, तू नेहमीच माझा आधार आहेस. तेव्हा त्या महात्म्याने मला सांगितलं, 'हे सगळं ज्ञान मिळवण्याचं कारण आहे.'
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे द्वाविंशत्यधिकशततमोऽध्यायः
या प्रकारे, श्रीपद्मपुराणाच्या भूमिखंडातील वेनाची कथा, गुरुतीर्थाचे महात्म्य आणि च्यवनाच्या चरित्राचा एकशे बावीसावा अध्याय संपला.
सिद्ध उवाच- श्रूयतामभिधास्यामि ज्ञानरूपं तवाग्रतः । ज्ञानस्य नास्ति वै देहो हस्तौ पादौ च चक्षुषी
सिद्ध म्हणाले — ऐक, मी तुझ्यासमोर ज्ञानाचे स्वरूप सांगतो. ज्ञानाला शरीर, हात, पाय किंवा डोळे नसतात.
नासाकर्णौ न ज्ञानस्य नास्ति चैवास्थिसंग्रहः । केन दृष्टं तु वै ज्ञानं कानि लिंगानि तस्य वै
ज्ञानाला ना नाक असते, ना कान, आणि त्याला हाडांचे संकलनही नसते. मग ज्ञान कशाने पाहिले जाते, त्याची चिन्हे कोणती?
आकारैर्वर्जितं नित्यं सर्वं वेत्ति स सर्ववित् । दिवाप्रकाशकः सूर्यो रात्रौ प्रकाशयेच्छशी
ज्ञान नेहमीच आकाररहित असते, पण ते सर्व काही जाणते; ते सर्वज्ञ आहे. जसा सूर्य दिवसा उजेड देतो, तसा चंद्र रात्री प्रकाश देतो.
गृहं प्रकाशयेद्दीपो लोकमध्ये स्थिता अमी । तत्पदं केन वै धाम्ना दृश्यते शृणु सत्तम
जसा दिवा घरात प्रकाश देतो, तसे हे सर्व जगात उजळतात. पण ते परमपद कोणत्या तेजाने दिसते, ते ऐक, श्रेष्ठा.
न विंदंति हि मूढास्ते मोहिता विष्णुमायया । कायमध्ये स्थितं ज्ञानं ध्यानदीप्तमनौपमम्
जे लोक विष्णुमायेने मोहात पडले आहेत, त्यांना ते सापडत नाही; ध्यानासारखे तेजस्वी आणि अद्वितीय ज्ञान शरीरातच वसते.
तत्पदं तेन दृश्येत चंद्रसूर्यादिभिर्न च । हस्तपादौ विना ज्ञानमचक्षुः कर्णवर्जितम्
ते परमपद सूर्य, चंद्र किंवा इतर कोणाच्याही प्रकाशाने दिसत नाही. ज्ञानाला हात, पाय, डोळे किंवा कान नाहीत.
तस्य सर्वत्र गतिरस्ति सर्वं गृह्णाति पश्यति । सर्वमाघ्राति विप्रेंद्र शृणोत्येवं न संशयः
ते सर्वत्र जाऊ शकते, सर्व काही धरते आणि पाहते. ते सर्व काही वास घेते, श्रेष्ठ ब्राह्मण, आणि सर्व काही ऐकते, यात शंका नाही.
नास्ति ज्ञानसमो दीपः सर्वांधकारनाशने । स्वर्गे भूमौ च पाताले स्थाने स्थाने च दृश्यते
सर्व अंधार दूर करणाऱ्या ज्ञानासारखा दिवा दुसरा नाही. ते स्वर्गात, पृथ्वीवर, पाताळात आणि प्रत्येक ठिकाणी दिसते.
कायमध्ये स्थितं ज्ञानं न विंदंति कुबुद्धयः । ज्ञानस्थानं प्रवक्ष्यामि यस्माज्ज्ञानं प्रजायते
ज्यांची बुद्धी दुर्बल आहे, त्यांना शरीरात वसलेले ज्ञान सापडत नाही. मी तुला ज्ञानाचे स्थान सांगतो, जिथून ते उत्पन्न होते.
प्राणिनां हृदये नित्यं निहितं सर्वदा द्विज । कामादीन्सुमहाभोगान्महामोहादिकांस्तथा
हे नेहमीच सर्व प्राण्यांच्या हृदयात असते, द्विजा. हे ज्ञान कामादी मोठ्या भोगांना आणि मोठ्या मोहालाही जाळून टाकते.
विवेकवह्निना सर्वान्दिधक्षति सदैव यः । सर्वशांतिमयोभूत्वा इंद्रियार्थं प्रमर्द्दयेत्
जो विवेकाच्या अग्निने हे सर्व नेहमी जाळतो, तो शांततेने भरून, इंद्रियांचे विषय नष्ट करतो.