कर्मैव कारणं राजन्नराणां सुखदुःखयोः । जन्ममृत्य्वोर्महाभाग भुंक्ष्व तत्कर्मणः फलम्
राजन, माणसाच्या सुखदुःखाचं मूळ कारण त्याचं कर्मच आहे; भाग्यवान राजा, जन्ममृत्यूच्या फेरीत तू आपल्या कर्माचं फळ भोग.
पूर्वेपि च महात्मानो दिवं प्राप्ताः स्वकर्मणा । पुनः प्रयाता भूर्लोकं कर्मणः क्षयकालतः
पूर्वीही, महात्मे आपल्या कर्मामुळे स्वर्गात गेले; पण जेव्हा त्यांचं पुण्य संपलं, तेव्हा ते पुन्हा पृथ्वीवर आले.
नलो भगीरथश्चैव विश्वामित्रो युधिष्ठिरः । कर्मणैव हि संप्राप्ताः स्वर्गं राजन्स्वकालतः
नल, भगीरथ, विश्वामित्र आणि युधिष्ठिर—राजन, या सर्वांनी आपल्या योग्य वेळी केवळ कर्मामुळे स्वर्ग मिळवला.
दिष्टं हि प्राक्तनं कर्म तेन दुःखं सुखं लभेत् । तदुल्लंघयितुं राजन्कः समर्थोपि हीश्वरः
पूर्वीचं जे कर्म ठरलेलं आहे त्याच्यामुळेच सुखदुःख मिळतं; राजन, ते कोणताही देवही बदलू शकत नाही.
अथ तस्मान्नृपश्रेष्ठ स्वर्गतस्यापि तेऽभवत् । क्षुत्तृष्णासंभवो वेगस्ततो दुष्टं हि कर्म ते
म्हणून, राजन, स्वर्गात असूनही तुला भूक आणि तहान लागली; कारण तुझं कर्म वाईट होतं.
यदि ते क्षुत्प्रतीकारो ह्यभीष्टो नृपसत्तम । तद्गत्वा भुंक्ष्व कायं स्वमानंदारण्यसंस्थितम्
राजन, जर तुला भुकेपासून सुटका हवी असेल, तर जाऊन अरण्यात पडलेलं स्वतःचं शरीर खा.
तव चेयं महाराज्ञी क्षुत्क्षामातीव दृश्यते । सुबाहुरुवाच- कियत्कालमिदं कर्म कर्तव्यं प्रियया सह
राजा, ही तुमची महाराणी फारच उपाशी आणि कृश दिसते आहे. सुबाहू म्हणाला — माझ्या प्रियेबरोबर हे कर्म किती काळ करावं लागेल?
तन्मे ब्रूहि महाभागानुग्रहो दृश्यते कदा । कस्य दानेन किं पुण्यं द्रव्यस्य मुनिसत्तम
म्हणून, हे भाग्यवान, मला सांगा, तुमचं कृपादृष्टी कधी मिळेल? कोणत्या वस्तूचं दान केल्याने पुण्य मिळतं, हे श्रेष्ठ मुनी, ते सांगा.
तत्प्रब्रूहि महाप्राज्ञ यदि तुष्टोसि सांप्रतम् । वामदेव उवाच- अन्नदानान्महासौख्यमुदकस्य महामते
हे बुद्धिमान, जर तुम्ही आत्ता समाधानी असाल तर ते मला सांगा. वामदेव म्हणाले — अन्नदान केल्याने मोठं सुख मिळतं, आणि पाण्याचं दान केल्याने—
भुंजंति मर्त्याः स्वर्गं वै पीड्यंते नैव पातकैः । यदा दानं न दत्तं तु भवेदपि हि मानवैः
माणसं स्वर्गात सुख उपभोगतात आणि पापांनी त्यांना त्रास होत नाही. पण जर दान दिलं नाही—
मृत्युकालेपि संप्राप्ते दानं सर्वे ददंति च । आदावेव प्रदातव्यमन्नं चोदकसंयुतम्
मृत्यूच्या वेळी सुद्धा सर्वजण दान देतात. सुरुवातीलाच अन्न आणि पाणी द्यावं.
सुच्छत्रोपानहौ दद्याज्जलपात्रं सुशोभनम् । भूमिं सुकांचनं धेनुमष्टौ दानानि योऽर्पयेत्
शुद्ध चटई, पादत्राणं आणि सुंदर जलपात्र द्यावं. जो माणूस आठ दानं — म्हणजे जमीन, सोनं आणि गाय — देतो,
स्वर्गे न जायते तस्य क्षुधातृष्णादिसंभवः । क्षुधा न बाधते राजन्नन्नदानात्स तृप्तिमान्
त्याला स्वर्गात कधीच भूक, तहान वगैरे त्रास होत नाही. राजन, अन्नदान केल्याने तो तृप्त राहतो, त्याला भूक लागत नाही.
तृष्णा तीव्रा नहि स्याद्वै तृप्तो भवति सर्वदा । पादुकायाः प्रदानेन च्छत्रदानेन भूपते
तीव्र तहान कधीच होत नाही; तो नेहमी तृप्त असतो. पादत्राणं आणि छत्र दान केल्याने, राजन—
छायामाप्नोति दाता वै वाहनं च नृपोत्तम । उपानहप्रदानेन अन्यदेवं वदाम्यहम्
दाता छाया आणि वाहन मिळवतो, हे श्रेष्ठ राजन. पादत्राण दान केल्याने अजून एक गोष्ट सांगतो.
भूमिदानान्महाभाग सर्वकामानवाप्नुयात् । गोदानेन महाराज रसैः पुष्टो भवेत्सदा
जमिनीचं दान केल्याने, हे भाग्यवान, सर्व इच्छा पूर्ण होतात. गाय दान केल्याने, राजन, नेहमी रसांनी पुष्ट राहतो.
सर्वान्भोगान्प्रभुंजानः स्वर्गलोके वसेन्नरः । तृप्तो भवति वै दाता गोदानेन न संशयः
सर्व सुखांचा उपभोग घेत माणूस स्वर्गात राहतो. गाय दान केल्याने दाता तृप्त होतो — यात शंका नाही.
नीरुजः सुखसंपन्नः संतुष्टस्तु धनान्वितः । कांचनेन सुवर्णस्तु जायते नात्र संशयः
तो रोगमुक्त, सुखी, समाधानी आणि धनवान होतो. सोन्याचं दान केल्याने तो सुवर्णमय होतो — यात शंका नाही.
श्रीमांश्च रूपवांस्त्यागी रत्नभोक्ता भवेन्नरः । मृत्युकाले तु संप्राप्ते तिलदानं प्रयच्छति
माणूस श्रीमंत, देखणा, उदार आणि रत्नांचा उपभोग घेणारा होतो. पण मृत्यूसमयी तिळाचं दान करावं.
सर्वभोगपतिर्भूत्वा विष्णुलोकं प्रयाति सः । एवं दानविशेषेण प्राप्यते परमं सुखम्
सर्व भोगांचा स्वामी होऊन तो विष्णुलोकात जातो. अशा प्रकारे या विशेष दानांनी परमानंद मिळतो.
गोदानं भूमिदानं तु अन्नोदके च वै त्वया । जीवमानेन राजेंद्र न दत्तं ब्राह्मणाय वै
गाय, जमीन, अन्न आणि पाणी — हे दान तू ब्राह्मणाला जिवंत असताना दिलं नाहीस, राजेंद्र.
मृत्युकालेपि नो दत्तं तस्मात्क्षुधा प्रवर्तते । एतत्ते कारणं प्रोक्तं जातं कर्मवशानुगम्
मृत्यूसमयी सुद्धा दिलं नाहीस, म्हणून तुला भूक लागते. हे कारण तुला सांगितलं, ते तुझ्या कर्मामुळे घडलं आहे.
यादृशं तु कृतं कर्म तादृशं परिभुज्यते । सुबाहुरुवाच- कथं क्षुधा प्रशांतिं मे प्रयाति मुनिसत्तम
जसं कर्म केलं तसं फळ मिळतं. सुबाहू म्हणाला — हे श्रेष्ठ मुनी, माझी भूक कशी शांत होईल?
अनया शोषितः कायो ह्यतीव परिदूयते । क्षुधां प्रति द्विजश्रेष्ठ प्रायश्चित्तं वदस्व नौः
या उपासमारीमुळे माझं शरीर फारच कृश आणि त्रस्त झालं आहे. हे द्विजश्रेष्ठ, या भुकेचं प्रायश्चित्त काय ते आम्हाला सांगा.
कर्मणश्चास्यघोरस्य यथा शांतिर्भवेन्मम । वामदेव उवाच- प्रायश्चित्तं न चैवास्ति ऋतेभोगान्नृपोत्तम
या भयंकर कर्मापासून मला कसा शांतता मिळेल? वामदेव म्हणाले—राजाधिराज, या कर्माचे फळ भोगल्याशिवाय दुसरा कुठलाही प्रायश्चित्त नाही.
कर्मणोस्य फलं सर्वं भवान्स्वस्थः प्रभोक्ष्यति । यत्र ते पतितः कायः प्रियायाश्चैव भूपते
राजा, हे कर्माचे सर्व फळ तू पूर्ण शुद्ध मनाने स्वतःच भोगशील, जिथे तुझे शरीर आणि तुझी प्रिय पत्नी पडली आहे तिथेच.
युवाभ्यां हि प्रगंतव्यमितश्चैव न संशयः । उभाभ्यामपि भोक्तव्यं कायमक्षयमेव तत्
तुम्हा दोघांनीही इथून पुढे जायचेच आहे, यात काहीच शंका नाही; आणि दोघांनीही आपापल्या नशिबाने मिळालेल्या नाश न होणाऱ्या शरीराचे फळ भोगायचेच आहे.
स्वंस्वं राजन्न संदेहस्त्वया वै प्रियया सह । राजोवाच- कियत्कालं प्रभोक्तव्यं मयैवं प्रियया सह
राजा, तुला आणि तुझ्या प्रियेच्या सोबत प्रत्येकाने आपापले फळ भोगायचेच आहे, यात शंका नाही. राजा म्हणाला—माझ्या प्रियेच्या सोबत मला हे किती काळ भोगावे लागेल?
तदादिश महाभाग प्रमाणं तद्वचो मम । वामदेव उवाच- वासुदेव महास्तोत्रं महापातकनाशनम्
म्हणून, हे महाभागा, त्या काळाचा प्रमाण मला सांग, तुझे वचनच माझ्यासाठी प्रमाण आहे. वामदेव म्हणाले—वासुदेवाचे हे महान स्तोत्र मोठ्या मोठ्या पापांचा नाश करणारे आहे.
यदा त्वं श्रोष्यसे पुण्यं तदा मोक्षं प्रयास्यसि । एतत्ते सर्वमाख्यातं गच्छ राजन्प्रभुंक्ष्वहि
जेव्हा तू ते पुण्य स्तोत्र ऐकशील, तेव्हा तुला मुक्ती मिळेल. हे सर्व मी तुला सांगितले आहे; आता जा राजा, आणि आपले फळ भोग.