जो मनुष्य देव आणि द्विज यांच्या साक्षीने दान करतो, त्याचे पितर त्याच्या संपूर्ण आयुष्यात तृप्त राहतात आणि तो निःसंशय मुक्त होतो. मग तो जागृत असो, असावधान असो किंवा केवळ योगायोगानेच ऐकत असो—even भक्ती नसतानाही—जो ऐकतो, तो पापातून मुक्त होतो. दानशील ब्राह्मण सुखी असतात आणि धर्मात सहभागी होतात. जे सत्यदर्शी आहेत, ते संयम, आत्मसंयम आणि शिस्त यांची महती सांगतात. विशेषतः ब्राह्मणांसाठी संयम हा सनातन धर्म आहे; संयमामुळे तेज वाढते, आणि शुद्ध संयम हेच सर्वश्रेष्ठ आहे. संयमामुळे मनुष्य पापमुक्त आणि तेजस्वी होतो. जगात जितके शास्त्र, नियम आणि शुभ कर्तव्ये आहेत, त्यापेक्षा संयम श्रेष्ठ आहे. संयमाशिवाय यज्ञ, तप, दान यांचा काही अर्थ नाही—हे सर्व संयमातूनच जन्म घेतात. ज्याच्यात संयम नाही, त्याला वनाचा काय उपयोग? आणि ज्याच्यात संयम आहे, त्याला आश्रमाची गरज काय? संयमी जिथे राहतो, तिथेच महान आश्रम, वन असते. जे उत्तम आचरण, संयमित इंद्रिये आणि सरळ वृत्तीने जगतात, त्यांना आश्रमाची आवश्यकता नसते. ज्याच्या मनात वासना आहेत, त्याला वनातसुद्धा दोष उत्पन्न होतात; परंतु घरात राहून जो पाच इंद्रियांना संयमात ठेवतो, त्याचेच खरे तप आहे. जो वासनारहित आणि द्वेषरहित आहे, त्याचे घरच तपोवन आहे. जो धर्मपूर्वक उपजीविका करतो, नेहमी समाधानी असतो, घराशी जोडलेला असून संयमी आहे, पाहुण्यांचा सन्मान करतो, आणि शिस्तीत राहतो—त्याच्या घरातच धर्म वास करतो. जो केवळ शब्दशास्त्रात रमतो, जातीभेदात अडकतो, अन्न-वस्त्रात आसक्त असतो किंवा सांसारिक चालीरितीत गुंततो, त्याला मुक्ती मिळत नाही. पण जो एकाकी, दृढनिश्चयी, इंद्रियविषयांचा त्याग केलेला, मन संयमात लावलेला आणि नेहमी अहिंसक असतो, त्याला नक्कीच मुक्ती मिळते. संयमी माणूस सुखाने झोपतो आणि सुखाने जागतो. ज्याचे मन सर्व प्राण्यांप्रती सम आहे, तोच खरा जागृत आहे. रथ, घोडा किंवा हत्ती यावरून प्रवास केल्याने जेवढे सुख मिळते, त्यापेक्षा अधिक सुख संयमित आत्म्याने मिळते. जसा क्रुद्ध सर्प, शत्रू किंवा हिंस्र पशू वागतो, तसेच जो आत्मसंयम नसतो, तो वागतो; म्हणून संयम अत्यंत आवश्यक आहे. संयम म्हणजे यम नव्हे; खरा संयम म्हणजे आत्म्याचा संयम. जो स्वतःला संयमित करतो, त्याचा संयमच सर्वोच्च आहे. लोक यमाला संयम म्हणतात, पण व्यर्थ भीती बाळगतात; कारण जो स्वतःला संयमित करतो, त्याला यमाचे भय राहात नाही. मांसाहारी किंवा असंयमी प्राण्यांपासून सदैव भीती असते; म्हणूनच त्यांना संयमित करण्यासाठी स्वयंभूने दंडाची निर्मिती केली. दंड प्राण्यांचे रक्षण करतो, लोकांचे संरक्षण करतो आणि दुष्टांना संयमात ठेवतो; दंडास तोंड देणे कठीण आहे. दंड काळा, तरुण, लाल डोळ्यांचा, सर्व प्राण्यांसाठी भयप्रद आहे—तोच पुरुषांचा राजा आहे, ज्याच्यात धर्म स्थिर आहे. सर्व आश्रमांमध्ये संयम हेच सर्वोच्च व्रत आहे. संयमी कोणाला म्हणावे, याची चिन्हे मी सांगतो. कंजुषपणा टाळणे, सौम्यता, समाधान, योग्य आचरण, मत्सराचा अभाव, गुरुवर आदर, सर्व प्राण्यांवर दया आणि निंदा न करणे—या सहा गुणांनी संयमाचे वर्णन शांतचित्त ऋषी करतात. धर्म आणि मुक्ती यांचा आधार दयाशीलतेवर आहे, तसेच स्वर्गही. जो अपमानित झाला तरी रागावत नाही, सन्मान मिळाला तरी अती आनंदित होत नाही, सुख-दुःखात सम असतो, तोच खरा शांतचित्त आहे. असा शांत माणूस सुखाने झोपतो, सुखाने जागतो आणि सर्वोच्च कल्याणात राहतो; पण निंदा करणारा नष्ट होतो. अपमान झाल्यावर जो मनात धरून ठेवत नाही, पाप करत नाही, स्वतःचे कर्तव्य पाहून दुसऱ्याच्या कर्तव्याची निंदा करत नाही, स्वतःला ओळखतो आणि इतरांच्या दोषांसाठी त्यांना दोष देत नाही—मंत्र, विधी, जन्म किंवा इतर गोष्टींमध्ये कमी असले तरी—तोच खरा संयमी आहे. संयम सर्व दोष झाकून टाकतो, जसा वस्त्राने दोषयुक्त अंग झाकले जाते. जे संयम ओळखत नाहीत, त्यांचे शिक्षण व्यर्थ आहे. कारण शिक्षणाचे मूळ संयम आहे; संयम हा सनातन धर्म आहे. जो संयमाला सोन्यासारखा तोलतो, तोच खरा स्थिरचित्त आहे, संपत्तीने भ्रमित होत नाही. सर्व व्रतांमध्ये संयमच श्रेष्ठ आश्रय आहे. द्विज जर वेदांचे सहा अंग आणि खरे अर्थ जाणत असेल, पण संयम नसेल, तर त्याला इथे सन्मान मिळत नाही. वेदांचे सहा अंगांसह अध्ययन केले तरी संयम नसल्यास ते शुद्ध करत नाही. सांख्य, योग, कुल, जन्म, तीर्थस्नान—हे सर्व संयमाशिवाय निरर्थक आहेत. अपमानाने तप वाढते, सन्मानाने तप कमी होते. ज्या ब्राह्मणांचा सन्मान केला जातो, ते दूध दिलेल्या गाईसारखे निघून जातात. जसे गाईला गवत-पाण्याने पुन्हा दूध येते, तसेच ब्राह्मणाला जप-तप आणि यज्ञांनी पुनः ऊर्जा मिळते. या जगात असा मित्र नाही, जो दुसऱ्याचे पाप स्वतःवर घेतो आणि आपले पुण्य दुसऱ्याला देतो. जो निंदा करणाऱ्यांची निंदा करत नाही, स्वतःचा राग संयमात ठेवतो, तो स्वतःला जिंकून अमरत्वाचा लेप लावतो. कपाल, झाडांची मुळे, जाड वस्त्र, एकांत, उदासीनता आणि ब्रह्मचर्य—या मार्गाने सर्वोच्च स्थिती गाठता येते. इच्छा आणि राग जिंकून, वनात अजून काय करायचे उरते? सरावाने शास्त्र लक्षात राहते; उत्तम आचरणाने कुटुंब टिकते. मंत्र सद्गुणांनी टिकतात; राग स्थैर्याने संयमित होतो. जो स्वतःच्या मनात निर्माण होणारा राग संयमित करतो, तो खरा वीर आहे. जो राग आल्यावरही स्थिर राहतो आणि त्यावर विजय मिळवतो, त्याच्या समान पृथ्वीवर कोणी नाही.