आकांक्षा म्हणजे एक असाध्य रोग आहे, असे सांगितले जाते; जो हा रोग म्हणजेच तृष्णा सोडतो, त्याला खरे सुख प्राप्त होते. यावेळी चांडाळ म्हणाला, “हे महादेवांनो, मी माझ्यापेक्षा बलवान लोकांपासून घाबरतो, पण दुर्बलांपासूनही मला भीती वाटते.” पशूंचा मित्र म्हणाला, “जे आपल्या कल्याणाची इच्छा करतात, त्यांनी केवळ तेच करावे जे हिताचे आहे.” असे सांगून त्यांनी त्या सुवर्ण गर्भांचा त्याग केला आणि त्या फळांना सोडून दिले. सर्व ऋषी, आपापल्या व्रतात दृढ राहून, तिथून निघून गेले. प्रवास करत करत ते मधल्या पुष्कर क्षेत्रात पोहोचले. तिथे अचानक त्यांना फिरती संन्यासी शुन:सखा भेटला. त्या सर्वांनी त्याच्यासोबत आणखी थोडे पुढे जंगलात प्रवेश केला. तेथे त्यांनी एक विशाल सरोवर पाहिले, जे कमळांनी आच्छादलेले होते आणि पाण्याचे मोठे साठे होते. त्या सरोवराच्या काठी बसून, त्यांनी शुभ मार्गाचा विचार केला. तेव्हा शुन:सखा यांनी, उपाशी असलेल्या सर्व ऋषींना उद्देशून म्हटले, “प्रत्येकाने मिळून उपासमारीची अनुभूती कशी असते, हे सांगा.” तेव्हा सर्व ऋषींनी एकत्र उत्तर दिले, “भाले, तलवारी, गदा, चक्र, कुऱ्हाडी आणि बाण यांनी होणाऱ्या वेदनाही उपासमारीपुढे काहीच नाहीत. दमा, कुष्ठरोग, क्षयरोग, पक्षाघात, ताप, अपस्मार आणि उदरशूल—या रोगांनी होणारे दुःखही उपासमारीइतके तीव्र नसते. सुवर्ण कडे, बांगड्या, मुकुट आणि तेजस्वी कानातले—हे उपाशी माणसावर शोभत नाहीत. जसे सूर्यकिरण जमिनीवरील पाणी वाफवतात, तसे पोटातील अग्नी शरीरातील नाड्या कोरड्या करतो. उपाशी माणूस ऐकू शकत नाही, वास घेऊ शकत नाही, डोळ्यांनी पाहू शकत नाही; तो जळतो, कृश होतो, गोंधळतो, कोरडा पडतो—उपासमारीने त्रस्त होतो. अशावेळी त्याला पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर—कुठलाही दिशा कळत नाही; खाली, वर—काहीच जाणवत नाही. मूकपणा, बहिरेपणा, जडपणा, लंगडेपणाही उपासमारीत येतात. उपासमारीमुळे क्रूरता आणि असंयम येतो. तेव्हा माणूस वडील, आई, पुत्र, पत्नी, कन्या, भाऊ, किंवा स्वतःचे नातेवाईकही सोडतो. तो पितर, देव, गुरू—यांचाही यथायोग्य सन्मान करत नाही; आलेल्या ऋषींनाही ओळखत नाही. अन्नाविना देहधारक प्राण्यांना अशी स्थिती येते.” म्हणून, श्रद्धेने अन्नदान करावे; असे केल्याने तो ब्रह्माशी एकरूप होतो आणि ब्रह्मासोबत आनंद अनुभवतो. जो दररोज ब्राह्मणाला उत्तम अन्न देतो, किंवा अन्नदानाचा जप करतो, विशेषतः श्राद्धकर्मात—तो मन एकाग्र करून, अमावस्येला, श्राद्धाच्या वेळी, पितरांसमोर हे ऐकवतो. त्याचे पितर त्याच्यावर संपूर्ण आयुष्य प्रसन्न राहतात, यात शंका नाही; जो दान करतो, तो देव व द्विजांच्या सान्निध्यात मुक्त होतो. जागृत असो, निष्काळजी असो, किंवा योगायोगानेच आलेला असो, जरी भक्ती नसली तरी ऐकणारा पापमुक्त होतो. दानशील ब्राह्मण सुखी असतात आणि धर्मात भाग घेतात; संयम, आत्मसंयम, आणि शिस्त हे सत्यद्रष्ट्यांनी सांगितले आहे. विशेषतः ब्राह्मणांसाठी संयम हा सनातन धर्म आहे; संयमाने तेज वाढते, आणि शुद्ध संयम हे श्रेष्ठ आहे. संयमाने माणूस पापमुक्त आणि तेजस्वी होतो; जगात जितकी शिस्त आहेत, सर्व शुभ कर्तव्ये—त्यात संयमच श्रेष्ठ आहे. संयम सर्व यज्ञफळांपेक्षा श्रेष्ठ आहे; तप, यज्ञ, दान हे सर्व संयमातूनच उत्पन्न होतात. ज्याच्यात संयम नाही, त्याला जंगलाचा काय उपयोग? आणि ज्याच्यात संयम आहे, त्याला आश्रमाचा काय उपयोग? जिथे संयमी माणूस राहतो, तेथेच मोठा आश्रम, मोठे जंगल असते. सदाचार, संयमित इंद्रिये, आणि सरळ जीवन असणाऱ्याला आश्रमांची गरजच नाही. ज्या माणसात वासना आहेत, त्याला जंगलातही दोष उत्पन्न होतात; घरी राहून पाच इंद्रियांवर संयम ठेवणे हेच तप आहे. जो वासनारहित, द्वेषरहित आहे, त्याच्यासाठी घरच तपोवन आहे. जे धर्माने उपार्जन करतात, नेहमी समाधानी असतात, घराशी जोडलेले, इंद्रिये संयमित, अतिथीप्रिय, आणि शिस्तीत असतात—त्यांच्यासाठी घरातच धर्म आहे. केवळ शब्दविद्येत रमणाऱ्याला, जातिभेदात अडकलेल्या, अन्नवस्त्राची आसक्ती असलेल्या, किंवा व्यवहारात गुंतलेल्या व्यक्तीस कधीच मुक्ती मिळत नाही. मुक्ती नक्कीच त्याला मिळते, जो एकाकी वृत्तीचा, दृढ संकल्पाचा, सर्व इंद्रिय विषयांपासून निवृत्त, मनाने साधनेत स्थिर, आणि नेहमी अहिंसक आहे. संयमी माणूस सुखाने झोपतो आणि सुखाने जागतो; ज्याचे मन सर्व प्राण्यांमध्ये सम आहे, तोच खरे जागृत आहे. रथ, घोडा, हत्ती यावरून माणूस आनंदाने प्रवास करत नाही, जसा संयमित मनाने तो मोठ्या मार्गावर आनंदाने चालतो. जसा चिडलेला साप, संतप्त शत्रू, किंवा वन्य पशू वागतो, तसे वागू नये; तसेच, असंयमी मनाने वागू नये. यमाला ‘संयम’ म्हणतात, पण खरे संयम म्हणजे आत्मसंयम; ज्याने स्वतःला संयमित केले आहे, त्याचा संयम सर्वोच्च आहे. लोक यमाला संयम म्हणतात, पण ती भीती व्यर्थ आहे; कारण जो स्वतःला संयमित करतो, त्याला यम काय करू शकतो? मांसभक्षक प्राणी आणि असंयमी लोकांपासून नेहमीच भीती असते; त्यांना वश करण्यासाठी स्वयंभूने शिक्षा निर्माण केली. शिक्षा प्राण्यांचे रक्षण करते; शिक्षा लोकांचे रक्षण करते. शिक्षा दुष्टांना वश करते; शिक्षा जिंकणे कठीण आहे. काळ्या रंगाचा, तरुण, लाल डोळ्यांचा, सर्व प्राण्यांसाठी भयाचा स्रोत—शिक्षाच माणसांचा राजा आहे, ज्यात धर्म स्थिर आहे.