म्हणून जो कोणी सुखाची इच्छा करतो, त्याने नेहमी संतुष्ट राहावे, असे सांगितले आहे. विश्वामित्र म्हणाले, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीची एखादी इच्छा पूर्ण होते, तेव्हा लगेच दुसरी इच्छा त्याच्यावर बाणासारखी येते; कारण इच्छांची तृप्ती कधीच उपभोगाने होत नाही. जशी तुपाने वाढणारी आग अधिकच भडकते, तशीच इच्छा वाढत जाते. जो माणूस इच्छांच्या मोहाने भ्रमित होतो, त्याला खरे सुख मिळत नाही. ही स्थिती अशी आहे की, जणू एक तितवी झाडाच्या सावलीत शिरते, पण तिथे घारी असते; त्याचप्रमाणे, जो पृथ्वीचे सर्व सुख उपभोगतो, अगदी चारही समुद्रांपर्यंत, त्याच्याही आयुष्यात अशाच प्रकारची भीती असते. ज्याने एकदाही आपला हेतू साध्य केला, त्याच्यासाठी दगड आणि सोने दोन्ही सारखेच; तो खरा राजा नसतो. जमदग्नी म्हणाले, जो देणगी घेण्यास समर्थ असूनही ती घेत नाही, तो दानशूरांसाठी राखलेल्या शाश्वत लोकांना पोहोचतो; पण जो ब्राह्मण राजाकडून धनाची इच्छा करतो, त्याची थोर ऋषींकडून कीव केली जाते. अशा भ्रमित आत्म्याला नरकातील यातना याची भीती दिसत नाही; म्हणून, देणगी घेण्यास समर्थ असूनही, त्यावर आसक्त होऊ नये. कारण देणगी स्वीकारल्याने ब्राह्मणाची तपशक्ती कमी होते; परंतु जे घ्यायला समर्थ असूनही घेत नाहीत, त्यांना दात्यांना मिळणारी तीच लोकांची प्राप्ती होते. दात्यांना जे लोक मिळतात, तेच न घेणाऱ्यांनाही मिळतात. अरुंधती म्हणाली, जशी कमळाच्या तंतूने नेहमी पाण्यात राहावे, तशीच इच्छा शरीरात सतत, अनंत आणि दृढ असते; ती मूढांसाठी सोडणे कठीण असते आणि शरीर जरी वृद्ध झाले तरी ती इच्छा कधीच नष्ट होत नाही. ही इच्छा जणू असाध्य रोगासारखी आहे; आणि जो तिला सोडतो, त्यालाच खरे सुख मिळते. चांडाळ म्हणाला, मी माझ्यापेक्षा बलवानांची भीती बाळगतो, हे महादेवांनो, मी बलवानांच्याही आणि दुर्बलांच्याही भीतीने जगतो. पशुमित्र म्हणाला, ज्यांना स्वतःच्या कल्याणाची इच्छा आहे, त्यांनी फक्त तेच कर्म करावे. असे सांगून त्यांनी त्या सुवर्ण गर्भांचा त्याग केला आणि त्या फळांना सोडून दिले. सर्व ऋषी, आपल्या व्रतावर स्थिर राहून, तिथून दुसरीकडे गेले. भ्रमंती करत असताना ते पुष्कराच्या मध्यभागी पोहोचले. तिथे त्यांना अचानक शुनःशाख नावाचा एक संन्यासी भेटला; सर्वजण त्याच्या सोबत थोडे पुढे जंगलात गेले. तेथे त्यांनी एक विस्तीर्ण, कमळांनी वेढलेले, जलाशय असलेले मोठे सरोवर पाहिले. त्या सरोवराच्या काठी बसून, त्यांनी शुभ कार्याचा विचार केला. मग शुनःशाखाने सर्व उपाशी ऋषींना विचारले, "भुकेची जाणीव कशी असते, हे प्रत्येकाने सांगावे." त्यावर सर्व ऋषींनी एकत्रितपणे उत्तर दिले, "भाले, तलवारी, गदा, चक्र, कुऱ्हाडी आणि बाण यांच्यामुळे होणाऱ्या वेदना, त्या सुद्धा भुकेच्या वेदनेपेक्षा कमी आहेत; दमा, कुष्ठरोग, क्षयरोग, पक्षाघात, ताप, अपस्मार, आणि पोटदुखी यामुळे होणारे दुःखही भुकेच्या वेदनेपेक्षा कमीच आहे. सुवर्ण कडे, बांगड्या, मुकुट, चमकणाऱ्या कुंडल्या—हे सर्व उपाशी माणसावर शोभत नाहीत. जसे सूर्यकिरण पृथ्वीवरचे पाणी शोषून घेतात, तसे भुकेच्या आगीने शरीरातील नाड्या कोरड्या पडतात. तेव्हा माणूस ऐकू शकत नाही, वास घेऊ शकत नाही, डोळ्यांनी पाहू शकत नाही—तो जळतो, कृश होतो, गोंधळतो, सुकतो—भुकेने ग्रासलेला असतो. त्याला पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, किंवा अगदी उत्तर देखील कळत नाही; ना खाली, ना वर काहीच भान राहत नाही. मौन, बहिरेपणा, बुद्धीचा मंदपणा, आणि लंगडेपणसुद्धा भुकेत येते. भुकेच्या वेळी क्रूरता आणि असंयम वाढतो. मग तो वडील, आई, मुले, पत्नी, मुलगी—किंवा भाऊ, किंवा स्वतःचे नातेवाईक यांनाही सोडतो. तो पितर, देव, किंवा गुरू यांचा योग्य सन्मान करत नाही; आलेल्या ऋषींनाही ओळखत नाही. उपाशी राहिलेल्या सजीवांना असे अनेक हाल भोगावे लागतात." म्हणूनच, अन्न श्रद्धेने द्यावे; त्यामुळे तो ब्रह्माशी एकरूप होतो आणि ब्रह्मासमवेत आनंद अनुभवतो. जो दररोज ब्राह्मणाला उत्तम प्रकारे शिजवलेले अन्न देतो किंवा अन्नदानाचा जप करतो, विशेषतः श्राद्धाच्या दिवशी—तो एकाग्र मनाने, अमावस्येला, पितरांच्या उपस्थितीत, नेहमी हे ऐकवतो. त्याच्या पितरांना त्याच्या संपूर्ण आयुष्यात समाधान मिळते; जो देव आणि द्विज यांच्या उपस्थितीत अन्नदान करतो, तो मुक्त होतो. जागृत, असावधान किंवा योगायोगाने, अगदी भक्तिविना ऐकणाऱ्यालाही पापातून मुक्ती मिळते. दानशील ब्राह्मण सुखी असतात आणि धर्मात भागीदार होतात; संयम, आत्मसंयम आणि शिस्त हे सत्यदर्शी लोकांनी सांगितले आहे. विशेषतः ब्राह्मणांसाठी संयम हेच सनातन धर्म आहे; संयमामुळे तेज वाढते, आणि शुद्ध संयम हेच श्रेष्ठ आहे. संयमामुळे माणूस पापमुक्त आणि तेजस्वी होतो; जगातील सर्व तपश्चर्या आणि शुभकर्मे—त्यांपेक्षा संयम श्रेष्ठ ठरतो. कारण तप, यज्ञ, आणि दान हे संयमातूनच उत्पन्न होतात. जो संयमी नाही, त्याला जंगलाचा काय उपयोग? आणि जो संयमी आहे, त्याच्यासाठी कुठेही आश्रम असो, तेथेच ती जागा महान तपोवन होते. ज्याच्यात उत्तम आचरण, इंद्रियसंयम आणि साधेपणा आहे, त्याला वेगळ्या आश्रमाची आवश्यकता नसते. जंगलातही कामी व्यक्तीस दोष उत्पन्न होतात; घरात पाच इंद्रियांचा संयम म्हणजेच तप आहे. जो कामरहित आणि द्वेषरहित आहे, त्याच्यासाठी घरच तपोवन आहे. ज्यांचे जीवन धर्माने संचालित असते, जे नेहमी संतुष्ट असतात, घराशी जोडलेले, इंद्रियांवर संयम असणारे, पाहुण्यांना आवडणारे आणि शिस्तबद्ध असतात, त्यांच्यासाठी घरातच धर्म अस्तित्वात असतो.