एकदा काही महान ऋषी, उत्तम कल्याणाच्या शोधात, परमार्थाचा विचार करू लागले. त्यांनी म्हणाले, “जो श्रेष्ठ कल्याणाचा इच्छुक आहे, त्याने दूरवरूनच ‘दुर्दैव’ समजल्या जाणाऱ्या संपत्तीचा त्याग करावा. कारण जो धनाचा उपभोग फक्त धर्मासाठी करतो, त्याच्यासाठीही त्याचा त्याग अधिक श्रेयस्कर आहे.” ते पुढे सांगतात, “चिखलात पाय घालण्याऐवजी, तो दूरच टाळावा हेच अधिक श्रेष्ठ. धनाच्या साहाय्याने मिळवलेला धर्मही नाशवंत आहे.” मुक्तीच्या वाटेवर असणाऱ्याची एक खूण म्हणजे दुसऱ्यासाठी स्वतःचं काहीतरी गमावणं—त्याग. भरद्वाज म्हणतात, “वय वाढतं तसं केस आणि दात गळतात, पण धनाची व जीवनाची आसक्ती मात्र कधीच गळत नाही. डोळे, कान क्षीण होतात, पण ‘तृष्णा’ मात्र शरीरासोबत वाढतच राहते.” “शिंपी जसा सुईने वस्त्रात दोरा ओढतो, तशी तृष्णेची सुई संसाररूपी दोऱ्याला ओढते. जशी जनावराच्या शरीरावर शिंग वाढतं तसं तृष्णा कधीच संपत नाही, ती असंख्य दुःखांना जन्म देते.” म्हणून, ती अधर्माने भरलेली असल्याने, तिचा त्याग करावा. गौतम ऋषी विचारतात, “जो संतुष्ट आहे, त्याच्यासाठी कर्माचे फळ जिंकणे अशक्य आहे का?” लोभाने व अशांत इंद्रियांमुळे मनुष्य संकटात पडतो; पण ज्याचं मन संतुष्ट आहे, त्याला सर्वत्र समृद्धी लाभते. ज्याचं पायांना चामड्याचे सॅंडल आहेत, त्याला जणू संपूर्ण पृथ्वीच चामड्याने आच्छादित आहे—अशी समाधानाची अमृतसुखी अवस्था संतुष्ट मनालाच मिळते. पण ज्यांचं मन लोभाने भरलेलं आहे, त्यांना असं सुख कसं मिळेल? असंतोष हेच सर्वात मोठं दुःख आहे, आणि समाधान हेच सर्वोच्च सुख. म्हणून, जो सुखाचा इच्छुक आहे, त्याने नेहमी संतुष्ट राहावं. विश्वामित्र म्हणतात, “कोणत्याही भोगाची इच्छा पूर्ण झाली, तर लगेच दुसरी इच्छा बाणासारखी येते. भोगाने इच्छा कधीच शांत होत नाही. जसा तुपाने वाढणारा अग्नी, तशी इच्छा वाढतच राहते. इच्छांच्या फंदात सापडलेला माणूस कधीच खरा सुखी होत नाही.” “जसा तीतर सावलीसाठी झाडाखाली जातो, पण तिथे घार असते, तसंच या पृथ्वीचे भोग उपभोगणाऱ्याचं होतं—even चारही समुद्रांपर्यंत. जो आपल्या हेतूला एकदाच पूर्ण करतो, त्याच्यासाठी सोनं आणि दगड सारखेच असतात—तो खरा राजा नाही.” जमदग्नी म्हणतात, “जो दान स्वीकारू शकतो, पण तरीही त्याचा त्याग करतो, त्याला दान करणाऱ्यांसाठी राखलेली अमर लोकं मिळतात. पण जो ब्राह्मण राजाकडून धनाची इच्छा करतो, त्याचं महर्षी तिरस्कार करतात. असा भ्रमित जीव नरकाच्या भीतीकडे दुर्लक्ष करतो; म्हणून, दान घेतानाही आसक्ती ठेवू नये.” दान स्वीकारल्याने ब्राह्मणाचा तेज कमी होतं, पण जो सक्षम असूनही दान घेत नाही, त्याला दान करणाऱ्यांप्रमाणेच लोकं मिळतात. अरुंधती म्हणतात, “जसा कमळाचा धागा नेहमी पाण्यात राहतो, तशीच तृष्णा शरीरात कायम असते. ती मूर्खांना सोडता येत नाही, आणि शरीर झिजलं तरी तृष्णा झिजत नाही.” “ही तृष्णा जणू असाध्य आजार आहे; जो तिला सोडतो, त्यालाच खरोखरचं सुख मिळतं.” यानंतर चांडाळ म्हणतो, “माझ्यापेक्षा बलवानांची मला भीती वाटते, आणि दुर्बलांचीही. मी नेहमीच शक्तिशालींची भीती बाळगतो.” प्राणिमित्र म्हणतो, “जो आपल्या हिताचा विचार करतो, त्याने फक्त तेच करावं.” हे सांगून सर्वांनी आपापली सुवर्ण बीजं सोडली आणि त्या फळांचा त्याग केला. सर्व ऋषी, आपल्या व्रतात स्थिर राहून, इतरत्र निघून गेले. भटकत भटकत ते पुष्कराच्या मध्यभागी पोहोचले. तिथे त्यांना शुनःशाख नावाचा एक महान संन्यासी भेटला; सर्वजण त्याच्यासोबत थोडं पुढे जंगलात गेले. तेथे त्यांनी एक विशाल, कमळांनी भरलेलं सरोवर पाहिलं. त्या सरोवराच्या काठावर बसून, त्यांनी शुभ मार्गाचा विचार केला. तेव्हा शुनःशाखाने सर्व उपाशी ऋषींना विचारलं, “सर्वांनी मिळून उपासमारीची अनुभूती कशी असते, ते सांगा.” त्यावर सर्व ऋषींनी उत्तर दिलं, “भाले, तलवारी, गदा, चक्र, कुऱ्हाड, बाण—यांनी होणारा वेदना, तीही उपासमारीपुढे फिकी पडते. दमा, कुष्ठ, क्षयरोग, पक्षाघात, ताप, अपस्मार, पोटदुखी—या आजारांची वेदना, तीही उपासमारीइतकी तीव्र नाही. सोन्याचे कडे, बांगड्या, किरीट, तेजस्वी कुंडले—ही उपाशी माणसाला शोभत नाहीत.” “जसा सूर्याच्या किरणांनी पृथ्वीवरील पाणी वाफवून घेतलं जातं, तसंच पोटातील ज्वाळांनी शरीरातील नाड्या कोरड्या पडतात. उपाशी असताना न ऐकता येतं, न वास घेता येतो, न डोळ्यांनी पाहता येतं—शरीर जळतं, सुकतं, गोंधळतं, कोरडं पडतं.” “पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर—कुठलाही दिशा ओळखता येत नाही; वर, खाली—काहीच कळत नाही. उपासमारीमुळे माणूस मुका, बहिरा, मंद, लंगडा होतो. क्रूरपणा आणि असंयम येतो. उपाशी माणूस वडील, आई, मुलं, पत्नी, मुलगी—सर्वांना सोडतो; भाऊ, नातेवाईक—सर्वकाही विसरतो. तो पितर, देव, गुरू यांचाही योग्य सन्मान करत नाही. उपासमारीने ग्रस्त झालेल्याला आलेल्या ऋषींचीही ओळख राहत नाही. जेव्हा अन्न मिळत नाही, तेव्हा अशी स्थिती देहधारकांची होते.” “म्हणून, श्रद्धेने अन्नदान करावं. असं केल्याने तो ब्रह्माशी एकरूप होतो आणि ब्रह्मासोबत आनंद अनुभवतो. जो दररोज ब्राह्मणाला उत्तम अन्न देतो, किंवा अन्नदानाचा पाठ करतो—विशेषतः श्राद्धकाळात—” “एकाग्र मनाने, अमावस्येला, जेव्हा श्राद्ध पितरांसमोर केलं जातं, तेव्हा त्याचा प्रभाव नेहमीच ऐकू येतो.” अशा प्रकारे, हे ऋषी आणि संन्यासी, तृष्णा, त्याग, समाधान, आणि अन्नदानाचे महत्त्व यांचा अनुभव घेत, आपल्या जीवनाचा खरा अर्थ शोधू लागले.