अत्रि ऋषी म्हणाले, “आम्ही मंदबुद्धी किंवा दुर्बल नाही; हे सोन्याचे आहे, हे आम्हाला ठाऊक आहे, कारण आम्ही जागृत आणि ज्ञानी आहोत.” ते पुढे म्हणाले, “हे या जगातील धनाच्या आनंदासाठी आहे; मृत्यूनंतर हे वैकुंठात नेते. म्हणून, जो कोणी शाश्वत आनंद शोधतो, त्याने हे स्वीकारू नये.” अत्रि ऋषी यांनी इशारा दिला की, जर एखाद्याने शंभरपट वाढवलेली आणि हजाराने जोडलेली, पण दुसऱ्या स्रोताची नाणी स्वीकारली, तर त्याला सर्वात पापाचा भाग्य प्राप्त होते. अत्रि म्हणाले, “पृथ्वीवरील सर्व तांदूळ, ज्वारी, सोनं, गायी, स्त्रिया, हे सर्व एका व्यक्तीसाठी पुरेसं नाही; त्यामुळे समाधान शोधावं.” यावर वसिष्ठ ऋषी म्हणाले, “तपाची संपत्ती एका व्यक्तीकडे असते, आणि धनाची संपत्ती दुसऱ्याकडे; पण तपाची संपत्ती धनाच्या संपत्तीपेक्षा श्रेष्ठ आहे.” वसिष्ठांनी सांगितले, “जेव्हा मनुष्य सर्व प्रकारच्या संचयाचा त्याग करतो, तेव्हा त्याच्या दु:खांचा नाश होतो; कारण संचय असलेल्या व्यक्तीला कधीच दु:खांपासून मुक्ती मिळत नाही.” ब्राह्मण जितका अनुचित दान स्वीकारण्यापासून दूर राहतो, तितक्याच समाधानामुळे त्याचा ब्राह्मणत्वाचा तेज वाढतो. वसिष्ठांनी विचार केला, “गरीबी आणि राजसत्ता यांचा तुला केला; आत्मकल्याण शोधणाऱ्यांसाठी गरीब असणे हे राजसत्तेपेक्षा श्रेष्ठ आहे.” कश्यप ऋषी म्हणाले, “ब्राह्मणासाठी धनाचा मोठा संचय हे दुर्दैव आहे.” ब्राह्मण धनाच्या ऐश्वर्याने भ्रमित होतो, आणि त्यामुळे त्याचा पतन होते; संपत्तीचा वाढ भ्रम आणि नरकाकडे नेतो. त्यामुळे, जो उच्च कल्याण शोधतो, त्याने दूरूनच संपत्तीचा त्याग करावा; कारण धनाचा शोध धर्मासाठी असेल, तरी त्याचा शोध न करणे हे अधिक श्रेष्ठ आहे. वसिष्ठ म्हणाले, “मातीला दूरून स्पर्श न करणे हे धुवून काढण्यापेक्षा अधिक चांगले आहे; धनाने मिळणारा धर्म नश्वर असतो.” इतरांसाठी केलेला त्याग, ज्यात नुकसान असते, तो मुक्तीचा चिन्ह आहे. भरद्वाज म्हणाले, “वय वाढत असताना केस आणि दात झडतात.” पण धनाची आणि आयुष्याची इच्छा वय वाढत असतानाही कमी होत नाही; डोळे आणि कान झडतात, पण तृष्णा मात्र कायम राहते. भरद्वाज पुढे म्हणाले, “जसा शिंपी सुईने कपड्यातून धागा ओढतो, तशीच तृष्णेची सुई संसाराचा धागा ओढते.” जसा प्राण्याच्या शरीरावर शिंग वाढते आणि शरीर वाढत असताना शिंगही वाढते, तशीच तृष्णा अनंत, कधीच न संपणारी, आणि शेकडो दु:ख आणणारी असते. म्हणून, ती अधर्माने भरलेली असल्याने, तृष्णा टाळावी. गौतम ऋषी म्हणाले, “जो संतुष्ट आहे, तो आपल्या कर्माच्या फळांनाही सहज पार करू शकतो.” लोभी आणि अस्थिर इंद्रियांचा माणूस संकटात पडतो; पण संतुष्ट मनाचा व्यक्ती सर्वत्र सुख शोधतो. गौतम म्हणाले, “ज्याचे पाय चपलेने झाकले आहेत, त्याला जणू संपूर्ण पृथ्वीच कातडीने झाकलेली आहे; संतुष्ट व्यक्तीला समाधानाचा अमृत मिळतो, आणि त्याचे मन शांत असते.” संपत्तीच्या लोभात असलेल्या व्यक्तीला हे सुख मिळू शकत नाही; असंतोष हे सर्वात मोठं दु:ख आहे, आणि समाधान हे सर्वोच्च सुख आहे. म्हणून, जो आनंद शोधतो, त्याने नेहमी संतुष्ट राहावे. विश्वामित्र म्हणाले, “जो सुखाची इच्छा करतो, त्याची एक इच्छा पूर्ण झाली, तर दुसरी इच्छा बाणासारखी पुन्हा येते; कधीच इच्छा भोगाने तृप्त होत नाही.” जसा तुपाने वाढणारा अग्नी, तसा लोभ वाढतो; इच्छा-तृष्णेने भ्रमित झालेला माणूस कधीच सुख मिळवू शकत नाही. विश्वामित्र पुढे म्हणाले, “जसा तितर झाडाच्या सावलीत जातो, जिथे गरुड असतो, तसा पृथ्वीवर चारही समुद्रांपर्यंत भोगणारा माणूस आहे.” ज्याने स्वतःचा हेतू साध्य केला, तो राजासारखा नाही, तर ज्याला दगड आणि सोनं समान वाटतं, तसा आहे. जमदग्नी म्हणाले, “जरी दान स्वीकारण्याची क्षमता असली, तरी जो दान स्वीकारत नाही, तो दान करणाऱ्यांसाठी राखलेल्या शाश्वत लोकांना प्राप्त होतो; पण ब्राह्मण जो राजाकडून धनाची इच्छा करतो, त्याला महान ऋषी दया करतात.” असा भ्रमित जीव नरकातील यातना पाहत नाही; दान स्वीकारण्याची क्षमता असली, तरी त्यावर आसक्त होऊ नये. दान स्वीकारल्याने ब्राह्मणाचा आध्यात्मिक तेज कमी होते; पण जे स्वीकारण्यास सक्षम असूनही दान घेत नाहीत, त्यांना दान करणाऱ्यांनी मिळवलेले लोकही मिळतात. दान देणाऱ्यांनी जे लोक मिळवले, तेच दान न स्वीकारणाऱ्यांनाही मिळतात. अरुंधती म्हणाली, “जसा कमळाचा धागा नेहमी पाण्यात राहतो, तशीच तृष्णा शरीरात सदैव असते; ती मूर्खांसाठी सोडणं कठीण आहे, आणि शरीर झडत असतानाही ती झडत नाही.” ही तृष्णा जणू मृत्युच्या रोगासारखी आहे; जो तृष्णा सोडतो, त्याला सुख मिळते. चांडाळ म्हणाला, “मी माझ्यापेक्षा बलवान लोकांचा, आणि दुर्बल लोकांचा, या दोघांचा भयामुळे घाबरतो, हे महादेवांनो.” प्राण्यांचा मित्र म्हणाला, “स्वतःच्या कल्याणाची इच्छा असणाऱ्यांनी तेच करावं.” हे सांगून, सर्वांनी त्या सोन्याच्या गर्भांचा त्याग केला, आणि त्या फळांना सोडून दिलं. सर्व ऋषी, आपल्या व्रतावर दृढ राहून, दुसरीकडे गेले; आणि ते भटकताना, त्यांनी मध्य पुष्करला गाठलं. तिथे त्यांनी अचानक भटकणारा शुनःसखा तपस्वी पाहिला; त्याच्यासोबत ते थोडं पुढे जंगलात गेले. त्यांना एक मोठं, कमळांनी आच्छादित, जलाशय असलेलं सरोवर दिसलं; त्या सरोवराच्या काठी बसून, त्यांनी शुभ कार्याचा विचार केला. तेव्हा शुनःसखा तपस्वीने सर्व ऋषींना, जे उपाशी होते, विचारलं, “भुकेची भावना कशी असते, हे प्रत्येकाने सांगावं.” ऋषींनी एकत्र उत्तर दिलं, “भाले, तलवारी, गदा, चक्र, कुऱ्हाड, आणि बाण—” “त्यांनी होणारी वेदना, तीही भुकेपुढे कमी आहे; दमा, कुष्ठ, क्षय, पक्षाघात, ताप, अपस्मार, आणि पोटदुखी—” “रोगांनी होणारा त्रास, तोही भुकेपेक्षा कमी आहे.