त्या काळी, राजाने पाहिले की, अनेक ऋषी दुःखात आहेत. हे पाहून तो अत्यंत व्याकुळ झाला आणि त्यांच्या जवळ गेला. त्याने अत्यंत नम्रतेने त्यांना म्हणाले, “ब्राह्मणांना दान घेणे हे शास्त्रमान्य आणि निष्पाप कर्म आहे. म्हणून, हे श्रेष्ठ ऋषींनो, माझ्याकडून दान स्वीकारा. मी तुम्हाला गावे, तांदूळ, ज्वारी, अन्न, रत्न, सोने, गायी आणि दुग्धवती गायी देऊ इच्छितो. पण, कृपया मांस शिजवू नका, हे द्विजश्रेष्ठ.” पण त्या ऋषींनी राजाला उत्तर दिलं, “राजन्, दान घेणे हे आम्हाला भीषण वाटते; मधाचा स्वाद जसा विषासारखा असतो, तसंच हेही. तुला हे माहीत असताना आम्हाला का प्रलोभन दाखवतोस? जे दहा जणांना ठार मारतो तो सारथ्याच्या दर्जाचा असतो; दहा सारथ्यांना मारणारा पताकाधारकासारखा; दहा पताकाधारकांना मारणारा वेश्येसारखा; आणि दहा वेश्यांना मारणारा राजासमान असतो. जो एक हजार प्राणी मारतो, तो राजासमान असतो. म्हणून, राजाकडून दान घेणे अत्यंत भीषण आहे. जो ब्राह्मण लोभाने राजाकडून दान स्वीकारतो, तो तामिस्रासारख्या भयानक नरकात यातना भोगतो. राजन्, तू तुझं दान घेऊन इतरांना दे; आम्ही हे स्वीकारणार नाही.” असं सांगून ते ऋषी पुन्हा वनात निघून गेले. त्यांनंतर, राजाच्या आज्ञेने मंत्र्यांनी त्या ठिकाणी जाऊन सोन्याने भरलेली उडुंबर फळं जमिनीवर विखुरली. अन्नाच्या शोधात ऋषींनी ती फळं उचलली, पण ती जड असल्याचं लक्षात आल्यावर अत्रिंनी सांगितलं, “आपण मूढ किंवा दुर्बल बुद्धीचे नाही; ही फळं सोन्याची आहेत हे आम्हाला ठाऊक आहे, कारण आम्ही जागृत आणि ज्ञानी आहोत. हे धन फक्त या जगातल्या सुखासाठी आहे; मृत्यूनंतर ते वैकुंठ मिळवून देईल असं नाही. म्हणून, जो शाश्वत सुख शोधतो, त्याने हे स्वीकारू नये. कोणीतरी दुसऱ्यापासून शंभरपट किंवा हजारपट नाणं घेतलं, तरी त्याचे परिणाम पापमय असतात. पृथ्वीवरील सर्व तांदूळ, ज्वारी, सोने, गायी आणि स्त्रिया मिळूनही एकाच्या तृप्तीसाठी पुरेसे नाहीत; म्हणून, माणसाने समाधान साधावं. त्यावर वसिष्ठ ऋषी म्हणाले, “एकाचा तपाचा संग्रह आणि दुसऱ्याचा धनाचा संग्रह—यात तपाचा संग्रह श्रेष्ठ आहे. जो सर्व संग्रह सोडतो, त्याचे सर्व दुःख नाहीसे होतात; कारण संग्रह करणारा कधीही दुःखमुक्त होत नाही. ब्राह्मण जितका अपात्र दान घेण्यापासून दूर राहतो, तितकं त्याचं तेज समाधानामुळे वाढतं. त्याने दारिद्र्य आणि राजसत्ता तुळशीवर ठेवली; आत्मकल्याण शोधणाऱ्यासाठी दारिद्र्य हे राजसत्तेपेक्षा श्रेष्ठ आहे.” कश्यप ऋषी म्हणाले, “ब्राह्मणासाठी मोठ्या प्रमाणात धनसंपत्ती हे दुर्दैव आहे. संपत्तीच्या मोहामुळे ब्राह्मण श्रेष्ठतेपासून खाली पडतो; संपत्तीचा अतिरेक भ्रम आणि नरकाला नेतो. म्हणून, जो श्रेष्ठ कल्याण शोधतो त्याने हे दुर्भाग्यरूप धन दूर ठेवावं; जो धर्मासाठी धन मिळवतो, त्यानेही न मिळवणं हे अधिक श्रेष्ठ आहे. चिखल दूर ठेवणं जास्त चांगलं, नंतर धुण्यापेक्षा; धनाने मिळवलेला धर्म नश्वर असतो. दुसऱ्यासाठी केलेली त्याग, जिच्यात नुकसान आहे, तीच मुक्तीची खूण आहे.” भारद्वाज म्हणाले, “वय वाढलं की केस आणि दात गळतात, पण धनाची व जीवनाची इच्छा काही कमी होत नाही; डोळे आणि कान क्षीण होतात, पण तृष्णा मात्र कायम राहते. शिंपी जसा सुईने धागा कापडातून ओढतो, तशी तृष्णेची सुई संसाराचा धागा ओढते. जशी प्राण्याच्या शरीरावर शिंग वाढतं, तशी तृष्णा कधीही न संपणारी, न तृप्त होणारी, शेकडो दुःख देणारी असते. ती अधर्माने भरलेली असल्याने, तिला टाळावं. गौतम ऋषी म्हणाले, “जो समाधानात आहे, तो कर्माचे फळ सहज पार करू शकतो. लोभी आणि अस्थिर इंद्रियांचा माणूस संकटात पडतो; पण समाधानात असणाऱ्याला सर्वत्र समृद्धी मिळते. ज्या माणसाच्या पायात चपला असतात, त्याला जणू संपूर्ण पृथ्वीवर चामडं पसरले आहे असं वाटतं; तसंच, समाधानरूपी अमृताने तृप्त झालेल्यांना मनःशांतीचं सुख मिळतं. पैशाच्या लोभात असणाऱ्यांना हे सुख कसं मिळेल? असमाधान हे मोठं दुःख आहे, समाधान हेच श्रेष्ठ सुख आहे. म्हणून, जो सुख शोधतो त्याने नेहमी समाधानात राहावं. विश्वामित्र म्हणाले, “इंद्रियांची इच्छा पूर्ण झाली, तरी दुसरी इच्छा लगेच बाणासारखी मनात येते; भोगाने इच्छा कधीच तृप्त होत नाही. जसा तुपाने आग वाढते, तशी इच्छा वाढतच जाते; इच्छेच्या मोहाने ग्रस्त माणूस कधीच सुखी होत नाही. जसा तितर झाडाच्या सावलीत जातो आणि तिथे गरुड असतो, तसा हा माणूस पृथ्वीवर कितीही भोग भोगला तरी सुरक्षित नसतो. जो एकदाच आपलं ध्येय पूर्ण करतो, तोच दगड आणि सोने सारखं पाहतो; राजा नव्हे. जमदग्नी म्हणाले, “दान घेण्याची पात्रता असूनही जो घेत नाही, तो दान करणाऱ्यांसाठी राखलेल्या शाश्वत लोकांना जातो; पण जो ब्राह्मण राजाकडून धनाची इच्छा करतो, त्याची थोर ऋषी दया करतात. अशा मोहग्रस्त जीवाला नरकाच्या भीतीची जाणीवही नसते; पात्रता असूनही दान घेण्याची आसक्ती ठेवू नये. दान स्वीकारल्याने ब्राह्मणाचं तेज कमी होतं; पण जे घेऊ शकतात आणि घेत नाहीत, त्यांना दान करणाऱ्यांसारखीच लोकं प्राप्त होतात. दान करणाऱ्यांना जे लोक मिळतात, तेच न घेणाऱ्यांनाही मिळतात.” अरुंधती म्हणाल्या, “जशी कमळाची तंतू नेहमी पाण्यात असते, तशी तृष्णा कायम शरीरात असते; ती मूर्खांसाठी सोडणं कठीण आहे आणि शरीर जरी क्षीण झालं तरी ती कधीही क्षीण होत नाही.” अशा प्रकारे त्या ऋषींनी आणि त्यांच्या पत्नीने राजाला आणि सर्वांना धन, तृष्णा, आणि समाधान यांचे खरे स्वरूप सांगितले. त्यांच्या वचनांनी सर्वांच्या मनात समाधान आणि त्यागाची प्रेरणा जागी झाली.