एकदा दानवांचा अधिपती प्रह्लाद याने आपल्या गुरु काव्य (शुक्राचार्य) यांना सोडून ब्रहस्पती, जो अंगिरसाचा पुत्र आणि देवांचा गुरु होता, याला पुजारी म्हणून नियुक्त केले. हे पाहून काव्याने दुःखाने विचारले, "तुम्ही मला का सोडले आणि दुसऱ्याला पुजारी केले? हा ब्रहस्पती देवांचा गुरु आहे." त्यावर उत्तर आले, "तुम्हाला फसवले गेले आहे, पण हे देवांच्या हितासाठी झाले. हे महाभाग, शत्रूला विजय मिळवून देणाऱ्या व्यक्तीला सोडून द्या." काव्य म्हणाले, "मी शिक्षेच्या भीतीने पूर्वीच निघून गेलो होतो. पाण्यात राहात असताना, महान देव शंभूने मला पिऊन घेतले. मी त्याच्या पोटात शंभर वर्षे राहिलो, असे सांगितले जाते. मग, वीर्याच्या रूपात, मी त्याच्या शरीरातून बाहेर पडलो." शंभूने मला वर दिला, "तुला वीर्याशी संबंधित जे काही वर हवे आहे ते माग, मी तुझ्यावर प्रसन्न आहे." मी म्हणालो, "माझ्या मनात जे इच्छा आहेत, हृदयात जे वर आहेत, ते सर्व तुझे कृपेने मला मिळू दे, हे शंकरा." देव म्हणाले, "तथास्तु," आणि मला तुझ्या उपस्थितीत पाठवले; दरम्यान, ब्रहस्पती तुझा कुलगुरु झाला. हे मी पाहिले आहे, हे दानवांचा अधिपती, आणि मी सत्य सांगितले आहे. मग ब्रहस्पतीने प्रह्लादाला सांगितले, "हे राजन, जो माझ्या रूपात तुझ्या समोर आला आहे, तो कोण आहे—देव, दानव, किंवा मानव—माझे ज्ञान नाही. तो तुला फसवण्याचा उद्देश घेऊन आला आहे." तेव्हा सर्व दानव म्हणाले, "छान सांगितले! जुना पुजारी कोणताही असो, त्याला सोडून द्या." "आम्हाला त्याची गरज नाही; तो जसा आला तसा जाऊ दे." काव्याने रागाने सर्व दानव अधिपतींना शाप दिला, "जसे तुम्ही मला दूर केले, तसाच मी तुम्हाला दीर्घ काळ दु:खी, दीन, भाग्य आणि जीवनहिन पाहू." "लवकरच तुम्ही सर्व भयाण संकटात पडाल!" असे बोलून काव्य आपल्या इच्छेने तपाच्या जंगलात निघून गेले. काव्य गेले, आणि ब्रहस्पती शुक्राच्या जागी राहून काही काळ दानवांचे संरक्षण करत होते. बऱ्याच काळानंतर, सर्व दानव एकत्र जमले आणि आपल्या शिक्षकाला विचारले, "या व्यर्थ जगात, तुमच्या कृपेने आम्हाला मुक्ती मिळेल अशी काही ज्ञान आम्हाला द्या." मग देवांचा गुरु, काव्याचा रूप घेतलेला, म्हणाला, "तुम्ही व्यक्त केलेली इच्छा पूर्वी माझीही होती." "थोडा वेळ एकत्र राहा, शुद्ध आणि एकाग्र; मी तुम्हाला, हे दैत्यांनो, मुक्ती देणारे ज्ञान सांगतो." "हे वैदिक ज्ञान ऋग, यजुस आणि साम म्हणून ओळखले जाते; वैश्वानराच्या कृपेने, हे जीवांना दुःख देते." "यज्ञ, पितृकार्य, आणि केवळ सांसारिक लाभासाठी केलेली कृत्ये, तसेच वैष्णव आणि रुद्रप्रणीत धर्म—" "रुद्र, जो अर्ध पुरुष आणि अर्ध स्त्री आहे, जो अधर्म, हिंसा आणि हानिकारक कृत्ये पत्नीसह करतो, तो मुक्ती कसा मिळवू शकतो?" "भूतांच्या समूहाने वेढलेला, हाडांनी सजलेला, तो ना स्वर्ग मिळवतो ना मुक्ती; जगही त्रस्त आहे." "विष्णू, ज्याने हिंसा केली आहे, तो मुक्ती कसा मिळवू शकतो? ब्रह्मा, जो राजस गुणाने युक्त आहे, तो स्वतःची सृष्टी टिकवतो." "देव, ऋषी आणि वैदिक मार्गाचे अनुयायी बहुतेक हिंसक, नेहमी क्रूर, मांसाहारी आणि पापी आहेत." "हे देव मद्यपान करतात, हे ब्राह्मण मांस खातात—अशा धर्माने कोण स्वर्ग मिळवतो आणि मुक्ती कशी मिळते?" "परंपरेने सांगितलेल्या यज्ञ, पितृकार्य आणि अन्य कर्म—जिथे अशा शिकवणी आहे, तिथे मुक्ती नाही." "यज्ञ करून प्राणी मारून, रक्ताचा पसारा करून, असे करून स्वर्ग मिळत असेल, तर नरक कसा मिळतो?" "इथे दुसऱ्याने खाल्ले, तर दुसरा संतुष्ट होतो; मग पितृकार्य अनुपस्थितासाठी करावे, पण स्वतः खाऊ नये." "आकाशातून प्रवास करणारे ब्राह्मण मांसाहारामुळे पडले आहेत; त्यांना ना स्वर्ग ना मुक्ती मिळते." "प्रत्येक जीवाला जन्म मिळतो, जीवन सर्वांना प्रिय आहे; शहाणा माणूस मांस कसे खाऊ शकतो, जे स्वतःच्या मांसासारखे आहे?" "हे दानवांचा अधिपती, गर्भातून जन्मलेले जीव पुन्हा गर्भाची सेवा कशी करतात? संभोगाने स्वर्ग कसा मिळतो? माती आणि राखेने शुद्धी केली जाते, तिथे खरी शुद्धी कशी?" "पहा, हे दानव, जग किती विचित्र आहे: जिथे शुद्धी सांगितली जाते, तिथे मल-मूत्रानंतर मूत्रपिंडातून मूत्र पिऊन शुद्धी केली जाते." "खाद्य घेतल्यावर तोंड आणि मूत्रपिंडाची शुद्धी का नाही?" "जिथे शुद्धी केली जाते, तिथे हे विचित्र प्रथा स्थापन झाल्या आहेत; जिथे शुद्धी सांगितली, तिथे तशीच केली जाते." "क вед एकदा सोमाने तारा, ब्रहस्पतीची पत्नी, घेतली; तिच्या गर्भातून बुध जन्मला, आणि गुरुने तिला परत घेतले." "इंद्राने स्वतः अहल्या, गौतम ऋषीची पत्नी, घेतली; पाहा कसा धर्म आचरणात येतो." "अशा आणि अन्य पापकारक गोष्टी जगात दिसतात; अशा धर्मात, तुझे मत काय, सर्वश्रेष्ठ सत्य काय?" "बोल, हे दानवांचा अधिपती, पुन्हा बोल, मी तुला सांगतो; गुरुचे शब्द ऐकले, जे श्रेष्ठ सत्याने युक्त आहेत." "ज्यांना जन्माची उत्सुकता होती, जगाच्या समुद्रापासून वेगळे झालेले, त्या दानवांनी सांगितले, 'हे गुरु, जे श्रद्धेने आले आणि उभे आहेत, त्यांना दीक्षा द्या.'" "'तुमच्या आज्ञेने, आम्ही पुन्हा कधीही मोहात पडू नये; आम्ही जगाच्या दुःख आणि भ्रमाने पूर्णपणे विरक्त झालो आहोत.