राजांनी माझ्यापर्यंत येऊन मला पकडण्याचा प्रयत्न केला, आणि त्या क्षणी मी त्यांना पाहिलं. तेव्हा मी अदृश्य झाले आणि सरळ त्या खड्ड्याच्या मध्यभागी गेले. तेव्हा माझा पाय दिव्याच्या वाताला लागला, त्यामुळे दिवा भडकला आणि तेलाचा भांडे उलटले—यामुळे मी अत्यंत भाग्यवान झाले. हे राजाधिराज, माझ्या हातून दिवा प्रज्वलित झाला आणि त्यामुळे मला परम सौंदर्य आणि आकर्षण प्राप्त झाले. तुम्ही माझे पती आहात, आणि त्याचप्रमाणे राज्य, पुत्र, आणि इतर सर्व सुख—हे सर्व, तसेच दुर्मीळ ज्ञान, हे सर्व मला या दिवा-व्रताच्या पालना मुळे मिळाले. म्हणून, आपण अत्यंत श्रद्धेने आणि परिश्रमाने हे अतुलनीय दिवा-व्रत अवश्य करावे. या व्रतामुळे राज्य, संपत्ती, आणि इतर फळे मिळतात, तसेच पूर्वजन्माची स्मृती आणि सर्व पापांचा नाश होतो. म्हणून, योग्य विधी आणि मंत्रांसह, हे दिवा-व्रत पुरुषांनी पूर्ण प्रयत्नाने करावे; त्याचे पुण्य चंद्र, सूर्य आणि तारकांप्रमाणे चिरकाल टिकते. हे ऐकून राजाने आपल्या प्रियतमेच्या सोबत पूर्ण श्रद्धा आणि भक्तीने दिवा-व्रत केले. पवित्र पुष्कर क्षेत्री त्यांनी दोघांनी दिवा-व्रत केले आणि देव-दानवांनाही दुर्लभ अशी परम मुक्ती प्राप्त केली. पृथ्वीवर जे पुरुष या दिव्याच्या महात्म्याचे श्रवण करतात, ते सर्व पापांपासून मुक्त होतात आणि हरिच्या धामाला जातात. आणि जे पुरुष किंवा स्त्रिया भक्तिपूर्वक हे व्रत करतात, ते सर्वही पापमुक्त होऊन शाश्वत ब्रह्माला प्राप्त होतात. पापाच्या प्रभावातून उत्पन्न होणारे नेत्ररोग नष्ट होतात; सर्व व्याधी आणि दुखणी क्षणात नाहीशी होतात. येथे दारिद्र्य, दुःख, मोह किंवा संभ्रम राहत नाही; लक्ष्मी प्रत्येक जन्मी घरात वास करते. महादेव म्हणाले—शतक्रतूने आपली यज्ञे, दान आणि दक्षिणा पूर्ण केली. मग इंद्र, मनाशी निश्चय करून, बृहस्पतींना विचारू लागला, “मुनिवर, असे कोणते दान आहे की सर्वत्र अमूल्य आणि अक्षय सुख मिळते? ते मला सांगा.” इंद्राने असे विचारल्यावर, बृहस्पती हसले आणि म्हणाले, “सोने, गाई आणि भूमीचे दान—हे जो देतो, तो सर्व पापांपासून मुक्त होतो. भूमीदान केल्यावर, त्यात आपोआपच सोने, चांदी, वस्त्रे, रत्न, माणके—हे सर्व दिले जाते. नांगरलेल्या, बियाण्यांनी भरलेल्या आणि पिकांनी व्यापलेल्या भूमीचे दान केल्यावर, सूर्यप्रकाश असेपर्यंत स्वर्गात सन्मान मिळतो. मनुष्याने उपजीविकेसाठी कितीही पाप केले असले, तरी गाईच्या कातडीएवढी भूमी दिली तरी त्याचे पाप शुद्ध होते. येथे एक दंड दहा हातांचा असतो, तीस दंडांनी एक माप होते, आणि अशा दहा मापांनी गाईच्या कातडीचे क्षेत्र तयार होते. जिथे हजार गाई, बैलांसह मोकळ्या असतात, आणि त्यांना वासरं होतात, ते ‘गाईची कातडी’ असे म्हणतात. सद्गुणी, तपस्वी आणि इंद्रियजयी ब्राह्मणाला भूमी द्यावी; समुद्राने वेढलेली पृथ्वी असेपर्यंत दात्याला फळ मिळत राहते. पाण्यावर तेलाचा थेंब पडल्यावर जसा तो पसरतो, तसे भूमीदानाचे पुण्य पिकातून पिकात पसरते. जसे बीज जमिनीत टाकल्यावर अंकुरते, तसे भूमीदानासोबत इच्छांचीही वृद्धी होते. अन्नदान करणारे नेहमी सुखी राहतात; वस्त्रदान करणारे सुंदर होतात; भूमीदान करणारा सर्वत्र दाता होतो. जशी गाय आपल्या वासराला दूध पाजून पोसते, तसे भूमीदान करणाऱ्याला पृथ्वी पोसते. शंख, उत्तम आसन, छत्र, उत्तम घोडे आणि श्रेष्ठ हत्ती—भूमीदानाचे पुण्य हे स्वर्गप्राप्तीचे साधन आहे. सूर्य, वरुण, अग्नी, ब्रह्मा, सोम, यज्ञाग्नी आणि त्रिशूळधारी भगवान—हे सर्व भूमीदान करणाऱ्याचा आनंद घेतात. पितर टाळ्या वाजवून स्तुती करतात, पूर्वज गौरव करतात; भूमीदान करणाऱ्याच्या वंशात जन्मलेला आमचा रक्षक होईल, असे ते म्हणतात. गाई, भूमी आणि सरस्वती—ही तीन दाने श्रेष्ठ मानली जातात; पठन, पेरणी आणि दुग्धदाने लोकांना नरकातून तारतात. विद्वान ब्राह्मण सांगतात की, ही दाने संकटातून तारतात; वस्त्रदान करणारे वस्त्रधारी होतात, न करणारे नग्न राहतात. अन्नदान करणारे तृप्त होऊन जातात, न करणारे उपाशी जातात; सर्व पितर नरकभीतीने या दानाची अपेक्षा करतात. जो पुत्र गया क्षेत्री जातो, तो आमचा रक्षक होतो; अनेक पुत्र असोत, पण एक जरी गयेला गेला तरी पुरे. अश्वमेध यज्ञ किंवा निळ्या रंगाचा बैल सोडावा; तो बैल लाल किंवा शेपटीच्या टोकावर फिकट रंगाचा असू शकतो. पांढरा, खुर आणि शिंग असलेला बैल ‘नीळ’ म्हणतात; फिकट शेपटीच्या टोकाचा नीळ बैल पाणी खेचतो. त्याच्यामुळे पितर साठ हजार वर्षे तृप्त राहतात; आणि त्याच्या शिंगावर जितकी माती असेल, तितक्या वंशाचा उद्धार होतो. त्या पुरुषाचे पितर सोमलोकात तेजस्वी आनंद घेतात; दिलीप, नृग, नहुष या राजांना हे फळ मिळाले. पण इतर राजांना हे लाभले नाही; सगर आणि इतर अनेक राजांनी भूमीदान केले आहे. कधीही ज्या व्यक्तीकडे भूमी असते, त्या काळात त्या व्यक्तीलाच फळ मिळते—तो ब्रह्महत्यारा असो, स्त्री, मूल किंवा पतित असो.