राजा सत्यधर्म आणि त्याची पत्नी विजयाचे जीवनाचा शेवट जवळ आला तेव्हा, त्याला मुक्ती प्राप्त झाली, जी योगींनाही सहज मिळत नाही. पण यमाच्या आज्ञेने, त्या राजाला आणि त्याच्या पत्नीला यमदूतांनी एका भयानक तलवारीच्या पानांनी भरलेल्या जंगलात ठेवले, जिथे प्रत्येक पान तलवारीसारखे होते आणि ती जागा अत्यंत वेदनादायक होती. म्हणूनच ज्ञानी लोक त्याला 'तलवारीच्या पानांचे जंगल' म्हणतात. तिथे त्यांनी असंख्य युगांपर्यंत रहावे लागले. नंतर, राजा आणि त्याची पत्नी 'वाघांचा अन्न' नावाच्या नरकात गेले, जिथे सर्व प्रकारच्या यातना होत्या. तेथे ते वाघांचे अन्न झाले आणि 'वाघांचा अन्न' म्हणून ओळखले गेले. हजारो कोटी युगांनंतर, त्यांच्या पापाचा शेवट झाल्यावर, राजा आणि त्याची पत्नी पृथ्वीवर एका बेडूकाच्या गर्भात जन्मले. त्यांच्या पूर्वजन्मांची आठवण त्यांना सतत दुःख देत होती. हे दोन बेडूक नेहमी एका नदीच्या किनाऱ्यावर एकत्र राहून कीटक खात होते. एक दिवस, त्या मार्गावर काही पुण्यवान मनुष्य आले. जेव्हा ते गंगेच्या किनाऱ्यावर गेले, तेव्हा त्या दोन बेडूकांनी त्यांना पाहिले. त्यातील एक बेडूक म्हणाला, "पावसाळ्यात भ्रमामुळे मी केलेल्या सर्व पापांमुळे, आजही आम्ही या दुःखातून सुटत नाही. जरी पापी गंगेच्या पाण्यात देहत्याग केला, तरी ते मुक्त होतात." "पण इतके दुःख भोगूनही आम्ही अजून येथेच आहोत; आता मला या गंगेच्या पाण्यात देहत्याग करायचा आहे. या दुःखाच्या महासागरातून पार जाण्यासाठी काय उपाय आहे, सांग प्रिय?" हे ऐकून बेडूकाची पत्नी नम्रतेने म्हणाली, "हे दुःख सहन होत नाही, माझ्या प्रभु; हे तू लवकर कर." मग त्या दोघांनी शुभ गंगेची आठवण केली. अचानक, आनंदाने त्यांनी गंगेकडे प्रवास सुरू केला, पण खूप वेळ चालल्यानंतर त्यांना भूक लागली. तेव्हा त्यांच्या समोर काळाचा एक भयानक, फुत्कारणारा सर्प प्रकट झाला. त्या सर्पाने म्हटले, "तुम्ही दोघे पापी बेडूक, तुमचा वेळ आला आहे; आता मी तुम्हाला खातो, कारण मी भुकेला आहे." हे ऐकून, ते अत्यंत भयभीत आणि दुःखी झाले. पण त्या सर्पासमोर भक्तीने त्यांनी म्हटले, "मृत्यूची आम्हाला किंचितही भीती नाही, हे सर्पा. मी पृथ्वीवर सत्यधर्म नावाचा राजा होतो; आणि ही माझी राणी विजय आहे, जी माझ्या सोबत होती. भ्रमाने मी वाईट कर्म केले, त्यामुळे यमाच्या लोकात दीर्घ काळ दुःख भोगले. उरलेल्या कर्माचा नाश करण्यासाठी आम्ही बेडूक म्हणून जन्मलो; कारण केलेल्या कर्मापासून कोणीही सुटू शकत नाही." "आम्हाला सर्वोच्च धाम गाठायचे आहे, हे सर्पा; आम्ही गंगेच्या किनाऱ्यावर जाऊन देहत्याग करू इच्छितो. अज्ञान सोड, जे नरकात दुःख आणते; आम्हाला खाऊन तुला थोडे सुख मिळेल का? विष्णू आमच्या हृदयात आहे, आणि हरि तुझ्या हृदयातही आहे; मग आपल्यात वैर कशाचे?" "ज्ञानी कधीही जीवांना हिंसा करू नये; जरी हिंसा झाली, तरी ती कर्मानेच घडते. आयुष्य, मुले, पत्नी, संपत्ती, कीर्ती—हिंसा करणाऱ्यांपासून हे सर्व कर्मानेच दूर जाते. ज्या व्यक्तीच्या मनात नेहमी 'हानी' या दोन अक्षरांचा भाव असतो, त्याला पाठ, तप, दान, यज्ञ उपयोगी नाही." "जीवांना हानी करणारा मनुष्य, हरिला हानी करतो, कारण लक्ष्मीपती भगवान सर्व जीवांच्या शरीरात वास करतो. भगवान, जीवांचा निर्माता, अनेक रूपांनी जगात स्वतः खेळतो. शरीर हे परमात्म्याचे निवासस्थान आहे; परमात्मा म्हणजे विष्णूच आहे, म्हणून हिंसा टाळावी." "दुसऱ्याच्या जीवाचा नाश करून आपले समाधान मिळवले जाते; क्षणभरासाठी समाधान मिळेल, पण हे पृथ्वीवरील लोकांचे वर्तन आश्चर्यकारक आहे. मोठ्या प्रयत्नाने दुसऱ्यांना मारून स्वतःचे समाधान शोधतात; पण ज्ञानी कधीही स्वतःच्या किंवा दुसऱ्याच्या स्वरुपाचे खरे ज्ञान मिळवत नाही." "मनात विचार करावा—'मी विष्णू आहे, तोही विष्णू आहे'; जो दुसऱ्याच्या दुःखाने दुःखी होतो आणि दुसऱ्याच्या सुखाने आनंदी होतो, तो या जगात हरिच आहे. पण अज्ञानाने भ्रमित मनाच्या आनंदावर लाज आहे. दुसऱ्यांना हानी करून मिळणारे सुख, हे सर्पा, किंवा जीवांना दिलेले सुख-दुःख, हे मनुष्य पृथ्वीवर लवकर मिळवतात; म्हणून हिंसा सोड, आणि सुखी हो." "तू प्रसन्न झालास, तर आम्ही दुःखाच्या महासागरातून पार जाऊ. सर्प म्हणाला, 'जर दुसऱ्यांना हिंसा करणे माझ्यासाठी फार मोठे पाप नसेल, तर निर्माणकर्त्याने खाणारा आणि खाल्ला जाणारा असे का केले?' हिंसा करू नये, हे खरे आहे." "पण खाण्याजोग्या गोष्टींमध्ये नेहमी हिंसा नसते; नारायण हा विश्वरूप आहे, हे निर्विवाद सत्य आहे. त्यानेच खाणारा आणि खाल्ला जाणारा निर्माण केला; तो स्वतः निर्माण करतो आणि स्वतःच संरक्षण करतो. तो स्वतःच स्वतःला खातो; हरीची हीच सृष्टी आहे. मी सक्षम आहे, पण तुम्हाला मारण्यासाठी मी काय करू? कारण काळ म्हणजेच कर्म, आणि तेच नियती आहे.