गंगा नदीच्या महिम्याची कथा अशी सांगितली आहे : इतर पवित्र स्थळांमध्ये केलेले पाप गंगेच्या प्रवाहात नष्ट होते, पण गंगेच्या किनारीच केलेले पाप कुठेही शमणारे नाही. म्हणून, शास्त्रज्ञांनी गंगेच्या तीरावर पाप करणे टाळावे; प्रत्येकाने आपल्या कृती, विचार आणि शब्दांनी धर्मसंचय साधावा. गंगेच्या उपस्थितीमुळे पाप नष्ट करणारे कोणतेही प्रदेश, पर्वत किंवा वन नाही. ज्या व्यक्तीने गंगेच्या किनारी सोडला, त्याने दुसऱ्या कुठल्याही ठिकाणी एक क्षणभरही थांबू नये, जरी शेकडो कार्ये असली तरी. भिक्षा मिळवून खाल्ल्यानंतरही, गंगेच्या तीरावरच राहावे; राजपद मिळाले तरीही, दुसऱ्या ठिकाणी एक क्षणही जाऊ नये. ब्राह्मणहत्यारे देखील, गंगेच्या तीरावर शरीर त्यागल्यास मुक्त होतात; इतरत्र, हजार अश्वमेध यज्ञ केले तरी मोक्ष मिळत नाही. जो गंगेच्या तीरावर राहतो आणि हरिपूजनात निष्ठावान असतो, जरी त्याने कोणत्याही जन्मात हरिपूजन केले नसेल, तरीही त्याला गंगेप्रती भक्ती उत्पन्न होत नाही—हे सर्व मानवांनी ऐकावे, मी पुन्हा पुन्हा सांगतो. गंगेच्या स्नानानंतर सर्वोच्च अवस्था मिळते; मृत्यूसमयी "गंगा, गंगा" असा जप करणारा सर्व पापांतून मुक्त होतो आणि हजारो देवयुगांपर्यंत स्वर्गात वास करतो. मृत्यूसमयी गंगेच्या कथनाचा आरंभ झाल्यास, तो विष्णूच्या लोकात पोहोचतो, सर्व दोष गळून पडतात; मृत्यूसमयी "गंगा" हे मोक्षदायक नाव स्मरण करणारा, हरि त्याच्यावर प्रसन्न होतो. मृत्यूसमयी गंगेच्या जलाचा उत्तम चिन्ह असणारा, किंवा गंगेच्या स्नान करणाऱ्या व्यक्तीला पाहून शरीर त्यागणारा—even cremation ground मध्ये—तो गंगेवरच मृत्यू प्राप्त करतो. गंगेच्या तीरावर हाडे असतानाच, शरीर टिकत असतानाच, हजारो कल्पपर्यंत तो विष्णूच्या लोकात सन्मानित होतो. ज्याचे राख, हाडे, नख, किंवा केस गंगेच्या प्रवाहात बुडतात, तो देखील विष्णूच्या लोकात वास करतो. हाडे गंगेच्या तीरावर असताना, जो काही मनुष्य कृती करतो, त्याच्या सर्व फलाचा मी सांगतो—हे द्विजांनो, एकाग्र चित्ताने ऐका. एकदा, इंद्र (शक्र) विविध अलंकारांनी सजून, सुखाची इच्छा करून, कमळाचा सुगंध असलेल्या तरुण स्त्रीसह रंगमहालात गेला. ती स्त्री, कमळगंधा, ताज्या तारुण्याने भरलेली आणि स्वादात कुशल, विविध सुखांनी देवाधिदेव इंद्राला आनंदित करते. आपल्या सहपत्नीच्या सुवर्ण पलंगावर, इंद्र तिच्या पायाशी, हरणाच्या डोळ्यांसारख्या डोळ्यांची, तृप्त आणि कामात मग्न होऊन, वसतो. इंद्र अतिशय प्रसन्न होऊन, तिच्या गुणांनी आकृष्ट होऊन, सुवर्ण पेटी तयार करून तिला देतो. त्याच वेळी, पॉलोमी (शची), सर्व अलंकारांनी सजलेली, अत्यंत सुंदर, त्या घरात येते. शक्रला अशा अवस्थेत पाहून, पॉलोमी फार रागावते आणि सुंदर रूपाने बोलते. शची म्हणते: "हे देव, तू काय करतोस, प्रिये? तू सर्व देवांचा स्वामी आहेस, आणि माझ्या दासीला सुवर्ण विड्याची पेटी देतोस? सर्व देव तुझे पाय धरतात, पण तू पद्मगंधा—माझ्या दासीचे पाय कसे धरतोस? मधमाशीला विचारले तर ती सुगंधी होईल, पण तिची कीर्ती हरवेल; तू असंख्य सुंदर स्त्रियांचा पती आणि सर्व तेजाचा स्वामी आहेस, तरीही अशी लाजीरवाणी कृती कशी करतोस? गुणहीन दासी पद्मगंधाला दूर ठेव." "तू राणी आहेस पलंगावर, आणि शक्र तुझे पाय धरतो." व्यास सांगतात: अशा प्रकारे, सद्गुणी पॉलोमीने तिला अनेक प्रकारे फटकारले. पद्मगंधा, ती सद्गुणी स्त्री, रागाने बोलते: "माझे गुण आणि दोष केवळ स्वामी जाणतो. तू कोणत्या अधिकाराने येऊन मला—गुणहीन—अपमान करतेस? इतर लोक दोन डोळ्यांनी गुण-दोष पाहतात, पण वाईट हेतूने हजार डोळ्यांनीही कोणी पाहत नाही; लोकांचे दोषच पसरतात, गुण नाही." "प्रथम, चंद्राचा डाग गुणप्रिय लोकांना दिसतो; जो वाईट बोलतो, क्रूर आहे, वाईट रूपाचा आहे, तो गुणहीन आहे. मी गुणहीन असेन, तर तुझा पती तुलाच पूजे." व्यास म्हणतात: असे बोलून, पद्मगंधा, कमळासारख्या डोळ्यांची, रागाने सुवर्ण पलंगावरून उठून मोठा विलाप करते. इंद्र म्हणतो: "प्रिये, माझ्या जीवनाची मालकीण, स्त्रियांमध्ये श्रेष्ठ, तू मला सोडून कुठे जात आहेस? मी तुझ्याशी काय चुकीचे केले? सांग, सुंदरि. मी नक्कीच तुझा सेवक आहे आणि तुझे कार्य सेवकासारखे करतो." "सेवकाच्या पत्नीही सेविका होते; तू माझे शब्द ऐकत नाहीस." मग शक्र, भ्रमित मनाने, उठून त्या सुंदर स्त्रीला पुन्हा आपल्या मांडीवर घेतो. शची म्हणते: "क्रौंच पक्ष्याचे जीवन धन्य आहे; माझे जीवन व्यर्थ आहे. तू नेहमीच भाग्यवान आहेस, मी दुर्भाग्यवान आहे. क्रौंचाचा पुण्य टिकत असेल, ते संपेल. क्रौंच वंशात जन्म घेऊन तू पुन्हा दुःख भोगशील. तोपर्यंत, तू देवराजासह इच्छेप्रमाणे सुख उपभोग." "किती दिवस, हे क्रौंच, तू गुणहीन राहशील?" शचीचे शब्द ऐकून, पद्मगंधा अत्यंत आश्चर्यचकित होते. संघर्षाची स्थिती सोडून, ती पॉलोमीला नमस्कार करून म्हणते: "पुलोमाच्या कन्ये, श्रेष्ठे, तुझे बोलणे अद्भुत आहे.