गौतम आपल्या घरात परतला आणि चिंतेने बसला. मनात विचार करत होता: “मृत्यू कधी येईल, रात्री की दिवसा, हे मोठ्या व्यक्तीलाही माहित नसते.” पुढील जगात सुख किंवा दुःख असते; या जगात भोगामध्ये आनंद आणि वेदना असते, आणि हे प्रत्येक जिवाला—किडे, कीटक, मानव आणि इतर—वेगळ्या प्रकारे अनुभवायला मिळते. प्रत्येक जीवासाठी कारणे वेगळी असतात; एका आत्म्यासाठीही एकच प्रकारचे अस्तित्व नसते. जन्माच्या वेळी मोठी अज्ञानता असते; बाल्यावस्थेत थोडेच समज असते; लहानपणी चालताना अडखळणे आणि मर्यादित ज्ञान, आणि हेच पुढेही राहते. बालपणात खेळात आनंद मिळतो; तारुण्यात इंद्रियसुख आणि स्त्रियांमध्ये आसक्ती असते; तरुणपणा संपल्यावर संपत्ती आणि मालमत्तेचा शोध सुरु होतो. म्हातारपणात भोगाची इच्छा असते, पण शरीर साथ देत नाही; कफ, थुंकी, सुरकुत्या, पांढरे केस, आणि कंपने यामुळे त्रास होतो. श्वासोच्छ्वास, खोकला, वायू आणि इंद्रियांची कमजोरी यामुळे काहीही धरता येत नाही किंवा काही समजतही नाही. स्त्रिया जवळ उभ्या असताना तो स्वतःच्या अंगावर खाज घेतो, कपड्यांची हालचाल करतो, खाण्याच्या वेळी कफाने अन्न गळ्यात अडकते आणि गिळता येत नाही. खोकला आला की गुदद्वारातून आवाजासह वायू निघतो; मलमूत्र आणि कफही बाहेर पडतात. सून आणि इतर त्याच्यावर ओरडतात, लहान मुले त्याची चेष्टा करतात, आणि तो वारंवार वडिलधाऱ्यांच्या जाण्याची आठवण काढतो. अन्नासाठी बोलावले तरी तो जेवणावर टीका करतो, “हे थंड झाले आहे,” असे म्हणतो आणि पुन्हा चिंता करतो. तो विचारतो, “मी इतके पाप केले, आता कसे खाऊ, कसे झोपू, कसे उभा राहू, कसे जाऊ, आणि पुढील जगात काय होईल?” अशा विचारांनी सतत त्रस्त, तो दुसऱ्यांना नमस्कारही करत नाही. मग तो एक विद्वान ब्राह्मणाच्या घरी जातो, राघवा, आणि लाजून, खाली मान घालून विचारतो, “मी काय करावे?” पौराणिक ब्राह्मण काहीच बोलत नाही. त्याला पापी ओळखून, ब्राह्मण आपल्या शिष्याला सांगतो की त्याला दूर पाठवावे. गौतम बाहेर जाऊन दाराजवळ उभा राहतो. तो जमिनीवर बसून पुराणांचा अर्थ विचार करतो; ब्राह्मण जवळ येतो, पण गौतमाने दिलेली आसन स्वीकारत नाही. रामा, तो पृथ्वीवर बसून, पौराणिक ब्राह्मणाला म्हणतो, “मला प्रायश्चित्त करायचे आहे; येथेच सांगावे.” ब्राह्मण म्हणतो, “तू केलेली सर्व पापे सांग, एकही सोडू नकोस.” गौतम म्हणतो, “एकही पाप मी केलेले नाही, असे काही नाही; सर्व पापे मी केलेली आहेत.” तो रडत जमिनीवर पडतो, “कसे, पिता?” असे म्हणतो. ब्राह्मण सांगतो, “प्रायश्चित्त नाही.” मोठे पाप तीन वेळा केले, आणि पुन्हा केले तर—गौतम विचारतो, “हे पौराणिक, तुझ्याकडे आलो तरी कसे—” “हे द्विजश्रेष्ठ, पापी व्यक्तीशी संग फळदायी नसतो. पौराणिक म्हणतो, प्रायश्चित्ताचे निर्णय शास्त्रावर आधारित असतात. त्याशिवाय कोणी प्रायश्चित्त सांगितले, तर ते योग्य नाही. पहिल्या अपराधासाठी एकदा प्रायश्चित्त, दुसऱ्या अपराधासाठी दोनपट, तिसऱ्यावेळी तीनपट; चौथ्यावेळी प्रायश्चित्त नाही. तू अनेक आणि चार प्रकारची पापे केलेली आहेत, आपल्या इच्छेने.” “मी तुझ्यासारख्या व्यक्तीसाठी प्रायश्चित्त कसे सांगू?” असे ब्राह्मण म्हणतो. गौतम पुन्हा विचारतो, “मग मी कुठे जाऊ?” तो तीन दिवसांचा उपवास करतो, शिवरात्रीचे पालन करतो. चौथा उपवासही करतो, अत्यंत दुःखी; योग्य वेळी उपवास सोडतो, फळ आणि वल्कल घालतो. मग ब्राह्मण श्रीशैलाची प्रदक्षिणा करतो, आणि नंतर, कृश आणि श्वास घेत, मंदिरात जातो, मनात विचार करतो, “माझ्या पापातून मुक्ती कशी मिळेल, आता मी मौन झालो आहे; हे अपार, अमर्याद पाप काय आहे?” “मी ऐकले आहे, पण कोणीही सांगत नाही की प्रायश्चित्त काय आहे; कदाचित एखादे पुराण ऐकले तर कळेल.” असे विचार करून, तो पौराणिक ब्राह्मणाला म्हणतो, “हे पूज्य, मला एक पुराण समजावून सांग.” “जन्मापासून पुढील विधी लवकर करा; ब्राह्मण होऊन मी आज ऐकून प्रायश्चित्त करेन.” “माझ्यासाठी योग्य पुराण वाचावे; मग मी पुराणाचा अर्थ ठरवून कृती करेन.” पौराणिक म्हणतो, “मी शुद्धपणे, नियमाने, माझ्या ज्ञान, क्षमता आणि पवित्रतेप्रमाणे पाप नष्ट करणारे पुराण सांगतो.” “तुला कोणते पुराण हवे आहे? मी ते सांगतो.” गौतम म्हणतो, “माझ्यासाठी सर्वात लाभदायक आणि प्रिय असे पुराण सांग.” “ज्यात हरि आणि ईशा यांच्यात मतभेद होत नाही.” पौराणिक म्हणतो, “कुर्माने सांगितलेले पुराण, ज्यात दोन्ही देवांमध्ये मतभेद नाही.” “जो प्रथम ऐकतो, त्याचे पाप नष्ट होते; पण ब्राह्मण ज्याने ते सांगितले, त्याला अडथळे येतात. जर दुष्ट मनुष्य असे ठरवतो की पत्नी मरण्याच्या वेळी ऐकावे, तर मी आता एक गोष्ट सांगतो, जी ऐकणाऱ्याला आणि सांगणाऱ्याला दोषरहित आहे.” “धर्मातूनच प्रकट होणारी, वर्तनाच्या निरीक्षणात, पुण्यात, आणि मोक्षाच्या कृतीच्या प्रदर्शनात, वक्त्याबद्दल प्रेम निर्माण झाले, तर महेश प्रसन्न होतो, विष्णू इच्छित फळ देतो, आणि पूर्वजांना उच्च अवस्था मिळते.” श्रीराम विचारतो, “पापांच्या गर्दीत, पुराण जाणणाऱ्या त्या कनिष्ठ ब्राह्मणाने, हे द्विजश्रेष्ठ, कथन कसे केले?