योग्य जीवन जगण्यासाठी आणि विशेषतः योग्यांना, काही पदार्थ टाळावेत असे शास्त्र सांगते. या मार्गदर्शनानुसार, लिंबू, कुसुम, लाल फळे, अरारू, नारळ आणि भोपळा हे पदार्थ वर्ज्य मानले आहेत. त्याचप्रमाणे, कोविदार वृक्षाचे फळ, तेलात शिजवलेले दूध, मानवी दूध, म्हशीचे दूध, गाढवाचे दूध, प्रसूतीनंतर स्त्रीचे दूध आणि मेंढीचे दूध यांचे सेवनही टाळावे. उंटाचे दूध, एकच खूर असलेल्या प्राण्यांचे दूध, वन्य प्राण्यांचे मांस, वासरू गेलेल्या गायीचे दूध आणि मीठ हे देखील वर्ज्य आहेत, हे योग्यांसाठी विशेष महत्त्वाचे आहे. नारळाचा रस तांब्या किंवा कांस्य पात्रात बनवू नये, मध शिसाच्या भांड्यात ठेवू नये, ताक काचेत, आणि तुपासह पदार्थ त्या भांड्यात ठेवू नयेत. होम मृत्तिकेच्या पात्रात करावा, पुरोडाश चांदीच्या भांड्यात; शुभत्वाची इच्छा असणाऱ्याने इतर पात्रांचा वापर करू नये. जे पदार्थ भांड्याच्या आतील बाजूस पावडर लावून तयार केले जातात, पानफळ किंवा पानाची पावडर यांचे सेवन वर्ज्य आहे. अगदी योग्यांनाही, शिजवलेले पानफळ खाणे, पायसात मीठ घालणे किंवा ते फक्त हातात ठेवणे हे टाळावे. सिंध, सौराष्ट्र, कंबोज, मगध आणि सिंहल या प्रदेशांमध्ये दूध आणि मीठ एकत्र घेतले तरी त्यात दोष मानला जात नाही. पण इतर सर्व प्रदेशात दूध व मीठ एकत्र केल्यास दोष आहे, आणि त्याच्या वापराबद्दल शंका आहे. म्हणून, अनेक शब्दांची गरज नाही; जे निंदनीय आहे, ते सत्पुरुषांनी टाळावे. एकदा, आपल्या घरी परतल्यानंतर, तो मनात दुःखी होऊन विचार करू लागला: "मृत्यू कधी येईल, रात्र की दिवस, हे मोठ्या माणसालाही माहीत नाही." या जगात, सुख किंवा दुःख पुढील जन्मात मिळते; येथे, भोगामुळे आनंद व वेदना मिळतात, आणि हे केवळ किडे, कीटक, मानव व इतर प्राण्यांनुसार वेगळे असते. प्रत्येक जीवासाठी कारणे वेगळी आहेत; एका आत्म्यासाठीही एकच प्रकारचे अस्तित्व नसते. जन्मताना मोठे अज्ञान असते; बालपणी थोडीच समज, बाल्यावस्थेत चुकत-मार्ग काढत ज्ञान मिळते, आणि तसेच राहते. लहानपणी खेळात आनंद, तरुणपणी इंद्रियसुख व स्त्रियांमध्ये आसक्ती, तरुणपण निघून गेल्यावर धनसंपत्तीच्या मागे धावणे, आणि वृद्धापकाळात भोगाची इच्छा असली तरी शरीर साथ देत नाही. कफ, लाळ, सुरकुत्या, पांढरे केस, थरथरणे याने तो त्रस्त होतो. श्वास लागणे, खोकला, वायू, इंद्रियदोष यामुळे काहीच धरता येत नाही, काहीच समजत नाही. स्त्रिया जवळ असताना तो आपले गुप्तांग उघडतो, अंग खाजवतो, वर्तन कठोर होते, आणि जीवनाची चिन्हे दिसतात. तो कधी कधी मागचा भाग खाजवतो, वस्त्र उचलतो, जेवताना कफ गिळता येत नाही, अन्न गिळता येत नाही. खोकला आला की, गुदद्वारातून वारा आवाज करतो, मलमूत्र व कफाचा स्राव होतो. सून व इतरांकडून अपमान होतो, मुले हसतात, आणि तो पुन्हा पुन्हा पूर्वजांचे जाणे आठवतो. जेवायला बोलावले की, जेवणावर टीका करतो, ते थंड झाले म्हणून रागावतो, आणि पुन्हा चिंता करत बसतो. "असे दुष्कृत्य केल्यावर मी कसे जेवू, कसे झोपू, कसे उभा राहू, कसे जाऊ, आणि पुढच्या जन्मात माझे काय होईल?" अशा विचारांनी तो नेहमीच ग्रासलेला असतो, आणि इतरांना वंदनही करत नाही. एकदा तो एका विद्वान ब्राह्मणाच्या घरी गेला, लाजेने मान खाली घालून म्हणाला, "माझे काय करावे?" पण तो पुराणपाठी ब्राह्मण काहीच बोलला नाही. त्याला पापी म्हणून ओळखून, ब्राह्मणाने आपल्या शिष्याला सांगितले की, त्याला बाहेर पाठवावे. गौतमही बाहेर गेला आणि दारासमोर उभा राहिला. तो जमिनीवर बसून पुराणार्थाचा विचार करत होता, तेव्हा ब्राह्मण जवळ आला, पण त्याने दिलेली आसन स्वीकारली नाही. तो पृथ्वीवर बसून म्हणाला, "मला प्रायश्चित्त करायचे आहे; कृपया येथेच सांगावे." ब्राह्मण म्हणाला, "तू केलेली सर्व पापे सांग." त्यावर तो म्हणाला, "एकही पाप असे नाही, जे मी केलेले नाही." हे म्हणताना तो रडत खाली कोसळला, व्याकुळ होऊन म्हणाला, "कसे, वडिलांनो?" तेव्हा ब्राह्मण म्हणाला, "प्रायश्चित्त नाही." "जर एखादे मोठे पाप तीनदा केले, आणि पुन्हा केले तर?" गौतम म्हणाला, "हे महापौराणिक, तुमच्याजवळ येऊनही मी काय करू?" ब्राह्मण म्हणाला, "पापी माणसाच्या संगतीने काहीच फळ मिळत नाही. प्रायश्चित्तासाठी शास्त्रच प्रमाण आहे. त्याशिवाय कोणी काही सांगितले, तर ते ग्राह्य नाही; पहिल्या अपराधासाठी एकदाच प्रायश्चित्त, दुसऱ्यासाठी दुप्पट, तिसऱ्यासाठी तिप्पट, चौथ्यासाठी काहीच नाही. पण तू अनेक आणि चार प्रकारची पापे, स्वतःच्या इच्छेने केली आहेत." "मी तुझ्यासारख्या व्यक्तीसाठी प्रायश्चित्त कसे सांगू?" गौतम पुन्हा म्हणाला, "मग मी कुठे जाऊ?" त्याने तीन दिवस उपवास केला, शिवरात्र पाळली. चौथा उपवासही केला, खूप दुःखी झाला; योग्य वेळी फळे व वल्कल (झाडाची साल) खाऊन उपवास सोडला. नंतर त्या ब्राह्मणाने श्रीशैलाची प्रदक्षिणा केली, आणि मग कृश व साश्रु, तो मंदिरात गेला, खोल विचार करू लागला. "माझे पाप कसे सुटेल, मी आता मौन झालो आहे; हे अपरिमित, प्रचंड पाप काय आहे?" असे म्हणत, "मी ऐकतो, पण कोणीही प्रायश्चित्त सांगत नाही; कदाचित एखादे पुराण ऐकले तर कळेल," असा विचार केला. अशा विचारांनी, तो पुन्हा पुराणज्ञ ब्राह्मणाजवळ गेला आणि म्हणाला, "माझ्या कृपेने एक पुराण सांगा.