जेथे जेथे प्रभुत्व प्रकट होते, जेथे जेथे ते अस्तित्वात असते, तेथे ऋषी ‘ईश्वर’ हा शब्द वापरतात. कारण, निर्गुण प्रभुत्व हे वासुदेवामध्येच प्रतिष्ठित आहे. सनातन वेदशास्त्रांनुसार त्यांना ‘आत्मेश्वर’ असे म्हटले जाते, म्हणून वासुदेवामध्ये महान प्रभूत्वाची स्थिती आहे. तो आपल्या लीलेने त्रैविध्यरूप प्रपंचाचा देखील स्वामी आहे. प्रभुत्वाची द्वैती प्रकट रूपे त्याच्याकडे आहेत; तो सर्वांचा आत्मा आहे. श्री, भूमी आणि निळा या तिघींचा जो स्वामी आहे, त्यालाच ईश्वर घोषित केले जाते. म्हणून, सर्वांचा स्वामी म्हणून वासुदेवाची प्रतिष्ठा आहे. तो यज्ञाचा स्वामी आहे, तोच यज्ञ आहे, यज्ञाचा भोक्ता आहे, यज्ञकर्ता आहे आणि सर्वत्र व्यापलेला आहे. यज्ञाचा भोक्ता, यज्ञपुरुष—तोच सर्वोच्च प्रभू आहे. यज्ञाचा स्वामी, सर्व हवनांचा आणि आहुतींचा भोक्ता, अविनाशी हरि—तोच येथे प्रभू आहे; त्याच्या अस्तित्वामुळे सर्व राक्षस आणि असुर तत्काळ नष्ट होतात. ज्याने विश्वरूप धारण केले आहे, जो हरि, जनार्दन आहे, तोच त्रैलोक्याचे पालन-पोषण करतो; तोच सर्वोच्च प्रभू आहे. ज्या देवांनी पूर्ण आहुतींनी यज्ञ केला, त्या यज्ञातून दोन्ही बाजूंना भोगणारे निर्माण झाले. त्या यज्ञातून सर्व आहुती, ऋच आणि साम गीते उत्पन्न झाली; त्यातून घोडे, गायी आणि माणसे निर्माण झाली. या यज्ञमय पुरुषाच्या देहातून, जो सर्व यज्ञांचा समुच्चय आहे, या जगातील स्थावर-जंगम सर्व काही हरितून उत्पन्न झाले. त्याच्या मुख, बाहू, उरू आणि पायांतून योग्य क्रमाने वर्ण निर्माण झाले; त्याच्या पायांतून पृथ्वी आणि डोक्यातून स्वर्ग निर्माण झाला. त्याच्या मनातून चंद्र, डोळ्यांतून सूर्य, तोंडातून अग्नी व इंद्र, श्वासातून सदैव गतीमान वायू उत्पन्न झाला. त्याच्या नाभीतून ब्रह्मा आणि आकाश निर्माण झाले; हे सर्व चराचर विश्व सनातन विष्णूतून उत्पन्न झाले. म्हणून, जो सर्वांचा समुच्चय आहे, तो विष्णू नारायण म्हणून ओळखला जातो; असे सर्व जग निर्माण करून पुन्हा हरि ते आपल्यात संकलित करतो. जसे कोळी आपल्या जाळ्याला खेळातून तयार करतो, तसेच तो ब्रह्मा, इंद्र, रुद्र, यम आणि वरुण यांनाही परत आपल्या ठिकाणी घेतो. तो सर्वांवर नियंत्रण ठेवतो आणि सर्वांना परत घेतो म्हणून त्याला ‘हरि’ म्हणतात. जेव्हा विश्व महान समुद्रात विलीन होते, मायाच्या पृष्ठभागावर, तेव्हा सर्वोच्च पुरुष शिल्लक राहतो. जग आपल्या गर्भात ठेवून, तो सनातन परमात्मा तेथेच विश्रांती घेतो; त्या वेळी फक्त विष्णू, नारायण, अच्युत येथे अस्तित्वात असतो. त्या वेळी ब्रह्मा नव्हता, रुद्र नव्हता, ना देव, ना महर्षी, ना स्वर्ग, ना पृथ्वी, ना सोम, ना सूर्य. तारे नव्हते, ना लोक, ना विश्वाचे अंडे; कारण संपूर्ण विश्व हरिने व्यापले होते. पुन्हा सृष्टीच्या वेळी, सर्व काही त्याच्याद्वारे उत्पन्न होते; म्हणून त्याला नारायण म्हणून स्मरण केले जाते. त्याची सेवा ही मंत्राच्या चतुर्थी विभक्तीत सांगितली आहे, हे पार्वती. हे सर्व जग, ब्रह्मापासून सुरू होऊन, त्याचा सेवक आहे; हे अर्थ जाणून मगच मंत्राचा प्रयोग करावा. पण मंत्राचा अर्थ न समजता, कुणालाही सिद्धी, सुख, भक्ती किंवा मुक्ती प्राप्त होत नाही, हे सुंदर मुखवाली. इतक्या प्रकारे, ‘मंत्रार्थोपदेश’ नावाचा दोनशे छब्बेचाळीसावा अध्याय, उमा आणि महेश्वर यांच्या संवादात, पवित्र पद्म महापुराणाच्या उत्तरखंडात संपन्न झाला. तेव्हा पार्वती म्हणाली: मला मंत्रातील शब्दांचे महत्त्व, प्रभूचे खरे स्वरूप, त्याच्या शक्ती आणि गुण यांचे सविस्तर वर्णन करा. तसेच, हे देवाधिदेव, विष्णूचे परम स्थान, हरिच्या रूपांचे विभाग आणि सर्व काही सत्य सांग. ईश्वर म्हणाले: हे देवी, ऐक. मी तुझ्यासमोर त्या परमात्म्याचे खरे स्वरूप, त्याच्या शक्ती आणि गुणांचा संग्रह, आणि हरिच्या अवस्थांचे वर्णन करतो. तो परम पुरुष, ज्याला विष्णू आणि नारायण म्हणतात, तोच लोकांचा स्वामी, सनातन परमात्मा आहे. त्याचे हात आणि पाय सर्वत्र आहेत, डोळेही सर्वत्र आहेत; प्रभू सर्व जगात व्यापलेला आहे, आणि सर्वात उंच स्थान त्याच्यामध्ये आहे. तो सर्वांचे पालन करीत असतानाही, तो ज्ञानींच्या मनालाही गाठू शकत नाही. म्हणून, श्रीचा स्वामी, परम पुरुष, अनेक रूपांनी प्रकट झाला, आणि भगवतीसोबत रमणासाठी दिव्य, शुभ्र रूप धारण करतो. हरि, विशाल देहाचा, अग्नीसारखा तेजस्वी, तरुणावस्थेत प्रकट झाला आणि श्री, जगज्जननीसोबत रममाण झाला; स्वतःच्या तेजाने तो चंद्रासारखा चमकत होता. ही जगज्जननीचा पुत्र, सदैव तरुण, कोटी कामदेवांच्या सौंदर्याने युक्त, परमधामात स्थित आहे. रमणासाठी, हे परम आकाश आणि संपूर्ण जग त्याच्या लीलेसाठी अस्तित्वात आहे; आनंद आणि क्रीडेच्या द्वैती रूपात विष्णूचा प्रकटभाव आहे. तो नेहमीच आनंदात स्थित असतो; जेव्हा तो आपली लीला आवरतो, तेव्हा आनंद आणि क्रीडेचे अस्तित्वही त्याच्या शक्तीने टिकून राहते. त्याची तीन चतुर्थांश रूपे परमधामात व्यापली आहेत, आणि एक चतुर्थांश येथे प्रकट झाली आहे; ती तीन चतुर्थांश रूपे सनातन आहेत, पण एक चतुर्थांश हे प्रभूचे नश्वर क्षेत्र आहे. त्याचे सनातन, शुभ्र रूप परमधामात स्थित आहे—कधीही न बदलणारे, शाश्वत, दिव्य, आणि सदैव तरुण. तो सदैव जगज्जननी, श्री आणि भू यांच्यासोबत आनंदात व्यापलेला असतो; ही श्री, जगज्जननी, विष्णूपासून कधीही विभक्त होत नाही. जसे विष्णू सर्वव्यापी आहे, तसेच लक्ष्मीही, हे शुभमुखी; विष्णूची पत्नी, सदैव मंगलमय, सर्व लोकांची अधिष्ठात्री आहे. हात, पाय, डोळे, डोके, चेहरे सर्वत्र असलेल्या, नारायणी, जगज्जननी, सर्व विश्वाची आधारभूत आहे. या जगातील सर्व स्थावर-जंगम वस्तू तिच्या कृपादृष्टीवर अवलंबून आहेत; तिच्या डोळ्यांच्या उघडण्याने आणि मिटण्याने सृष्टी आणि प्रलय घडतात. ती महालक्ष्मी सर्वांची कारणभूत आहे, त्रैगुण्ययुक्त, पराशक्ती आहे; प्रकट आणि अप्रकट अशा रूपात, ती सर्वत्र व्यापून राहते आणि सर्वत्र वास करते. अशा प्रकारे, या मंत्रातील अर्थ, विष्णू-नारायणाचे स्वरूप, त्यांचे परमत्व, श्री लक्ष्मी यांचे अद्वितीय ऐक्य आणि सर्व सृष्टीचे रहस्य, महेश्वर पार्वतीला सांगतात.