द्विजश्रेष्ठा, दानाचे महत्त्व आणि त्याचे विविध प्रकार मी तुला सांगितले. दान केल्याने संतती वाढते, सुख, कीर्ती, स्वर्गसुख मिळते. आता अंतिम प्रकारच्या दानाचे वर्णन मी करतो, नीट ऐक. ज्यावेळी वासना क्षीण होते, वृद्धत्वाने शरीर त्रस्त होते, तेव्हा माणसाने स्वतःच्या प्रयत्नाने दान करावे, कोणावरही आशा ठेवू नये. "माझ्या मृत्यूनंतर माझी मुले, पत्नी, नातेवाईक, भाऊ कसे राहतील? माझ्या मित्रांचे काय होईल?" अशा शंका मनात येतात. किंवा "माझ्याकडे धन नसेल, तर मी पुन्हा कसा जगेन?" असे विचार करत माणूस काहीच दान करत नाही. शेकडो आशांच्या दोऱ्यांनी, दुर्दैव आणि अज्ञानाने बांधला गेलेला हा जीव मृत्यूकडे जातो, आणि मग त्याची मुले शोक करत रडतात. दुःखाने व्याकुळ, भ्रमित मनाने, ते कसेबसे अल्प आणि तुटपुंजे दान करतात. पण त्या वेळी, तीव्र दुःखात, दानाची आठवण राहत नाही किंवा लोभामुळे अजिबात दान केले जात नाही. वडिलांचे निधन झाले हे कळताच, ममता तुटते; जो मरण पावला, तो त्यांच्या बंधनात बांधला गेला होता. पुढे, तहानभुकेने व्याकुळ, अनेक यातनांनी त्रस्त तो जीव भीषण नरकात दीर्घ काळ शिजत राहतो—यात शंका नाही. म्हणून, माणसाने स्वतःच दान करावे, कुणावर शंका न ठेवता. हे पुत्र, नातवंड, पत्नी, धन, प्रत्यक्षात कुणाचे आहेत? या जगात कोण खरंच कोणाचा आहे? म्हणून, स्वतःनेच पाणी, अन्न, पान, सोनं, वस्त्र, गायी, जमीन, छत्र्या, भांडी, फळे, आणि आपल्या क्षमतेनुसार विविध प्रकारची भूमी यांचे दान करावे. हे सर्व द्यावे, राजन; येथे कधीही संकोच करू नये. आता, ब्राह्मणश्रेष्ठा, मी तुझ्या पुढे पवित्र तीर्थांची वैशिष्ट्ये सांगतो. गंगा नदी पावन आहे, सरस्वतीही पवित्र आहे; रेवा, यमुना, तापी, आणि चर्मण्वतीही तशीच. सरयू, उत्तम वेणी, पापांचा नाश करणारी पूर्णा; कावेरी, कपिला, तसेच विशल्या, विश्वतारिणी. गोदावरी प्रसिद्ध आहे, तुंगभद्रा, गंडकी; भीमरथी पाप्यांना भय देणारी आहे. देविका, कृष्णगंगा आणि इतर अनेक पुण्यनद्या—योग्य वेळी या सर्व तीर्थे आहेत. गावात असो वा अरण्यात, नद्या सर्वत्र पावन आहेत; तेथे नेहमी स्नान, दान इत्यादी करावे. द्विजाति, ज्या वेळी तीर्थाचे नाव माहीत नसते, तेव्हा तेथे पोहोचल्यावर "हे महान विष्णूतीर्थ आहे" असे सांगावे. प्रत्येक तीर्थाचा देव विष्णूच आहे—यात शंका नाही; तीर्थात नारायण नावाचे स्मरण करावे. विष्णूच्या नावानेच तीर्थाचे पूर्ण फल मिळते; अनाम तीर्थे आणि देवतांसाठीही हेच खरे. माणसाने विष्णूच्या नावाने नामस्मरण करावे; सर्व सिद्धी, पुण्य, आणि अगदी समुद्रही तीर्थ आहेत. मानससारखी सरोवरे, धबधबे, तलाव, लहान नद्या—या सर्व हरिनामाने तीर्थ बनतात. पर्वतही तीर्थरूप आहेत, यज्ञभूमी आणि यज्ञही; जिथे विद्वान ब्राह्मण आनंदाने वसतात, तेथेही तीर्थत्व आहे. जेथे श्राद्ध केले जाते, श्राद्धभूमी, मंदिरे, यज्ञस्थळ—हे सर्व पापांचा नाश करणारे महान तीर्थच मानले जाते. जिथे वेदघोष उचित आहे, जिथे विष्णूच्या मंगल कथा सांगितल्या जातात; स्वतःचे पुण्ययुक्त घर आणि गायींची गोठा देखील पावन आहेत. अरण्यात अश्वत्थ वृक्ष जिथे आहे, जिथे गोठा आहे, तेही तीर्थ; तसेच वडील आणि आईही तीर्थच आहेत. जिथे धर्म व संपत्तीच्या हेतूने गुरु स्वतः राहतो, जिथे सद्गुणी पत्नी आहे, तिथे नक्कीच तीर्थ असते. जिथे धर्मनिष्ठ विद्वान पुत्र सतत राहतो, त्याच्यासाठी ते स्थान मुक्तीचे तीर्थ ठरते. अशा प्रकारे, राजवाडा, सण-उत्सवांच्या संयोगाने तीर्थे, हे सर्वही तीर्थ आहेत. हृषीकेशाचे पूजन न करता, जो सर्वांना सर्व काही देतो, कुणालाही कुठेच काही मिळू शकत नाही—हे निश्चित. मुले, धन, पत्नी, घोडे, राजवाडे, हत्ती, सुख, स्वर्ग, मोक्ष—हे सर्व हरिभक्तीपासून दूर नाहीत. नारायणच सर्वोच्च देव, जनार्दन, सत्यस्वरूप; त्रिगुणात्मक परमेश्वराने सर्व जगाची निर्मिती केली. राजस आणि तमसयुक्त, पण मुख्यत्वे राजस व सत्त्वाने युक्त, त्याच्या नाभिकमलातून ब्रह्मा उत्पन्न झाला. प्रभुने राजस-तमसयुक्त रुद्राची निर्मिती केली; सत्त्व, रज, तम—ही त्रैगुण्ये अशी सांगितली गेली आहेत. सत्त्वाने जीव मोक्ष पावतो; सत्त्व हे नारायणस्वरूप आहे. रजसासह सत्त्वाने माणूस श्रीमंत होतो आणि दुसऱ्यांपेक्षा श्रेष्ठ होतो. जो धर्म वेदवाक्यात सांगितला आहे, तोच रुद्र मानला जातो आणि तोच श्रेष्ठ मानला जातो. त्यातून, राजस-तमसयुक्त राजा या जगात जन्मतो; जो धर्म रजसहीन आहे, किंवा जो पूर्णपणे तामसिक आहे—तो या जगात आणि पुढच्या जन्मातही दुर्दैव आणतो. जो विष्णू आहे तोच ब्रह्मा; जो ब्रह्मा आहे तोच हर. हे तिघे देव नेहमीच यज्ञात पूजले जातात.