पूर्वी जर एखाद्या व्यक्तीने विष्णुभक्त नसलेल्या व्यक्तीकडून मंत्र घेतला असेल, तर त्याने योग्य पद्धतीने मुख्य दोन मंत्र पुन्हा एकदा विष्णुभक्त गुरुंकडून विधिपूर्वक ग्रहण करावेत. जरी कोणी हजारो शाखांतील वेदांचे अध्ययन केले असेल, सर्व यज्ञांमध्ये दीक्षित झाला असेल किंवा मोठ्या कुटुंबात जन्मला असेल, तरीही जो विष्णुभक्त नाही, तो गुरु म्हणून ग्राह्य धरावा नाही. परंतु जो विष्णुभक्त योग्य रीतीने हे दोन मंत्र शिकवतो, तोच खरा आचार्य आहे, जो संसाराच्या बंधनांना छेदतो. द्विजांनी (द्विज – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य) आचार्याच्या चरणी शरण जावे आणि वर्षभर त्याची सेवा करावी; त्याच्या आचारधर्माचा अभ्यास केल्यावरच गुरु शिष्याला मंत्र शिकवावा. शुद्धीकरणाची विधी, जसे ताप (शरीरावर चक्र-शंखाचे चिन्ह), गुरुने प्रथम पार पाडाव्यात; त्यानंतर योग्य पद्धतीने ताप, पुंड्र (उर्ध्व तिलक) आणि नामकरण करावे. नंतर शुद्धचित्त झालेल्या शिष्याला गुरु मंत्र शिकवावा; नियमानुसार चक्राच्या चिन्हाने शरीरावर ताप करणे, हेच ‘ताप’ म्हणून ओळखले जाते. शरीरावर उर्ध्व तिलक लावणे हे ‘पुंड्र’ म्हणतात आणि विष्णुभक्त नाव हेच ‘नाम’ आहे. या सर्व गोष्टी झाल्यावर योग्य विधीने गुरु शिष्याला मंत्र शिकवावा. आठ अक्षरी न्यास मंत्र किंवा अन्य कोणताही विष्णुमंत्र दिला जावा; विष्णुभक्तांमध्ये न्यास श्रेष्ठ मानला जातो, हे लक्षात ठेव. म्हणून येथे फक्त न्यासाची विधीच श्रेष्ठ आहे असे सांगितले आहे; न्यासज्ञानात रत असलेला ब्राह्मण हा सर्वोत्तम मानला जातो. न्यासापेक्षा श्रेष्ठ असा कोणताही मंत्र नाही, हे मी तुला सत्य सांगतो. न्यास हा द्विविध आहे, आणि त्याचा पर्याय म्हणजे शरणागती, हे समजून घे. दोन्हींचा अभ्यास करूनच सर्व कर्मे करावीत; जो या दोन्ही गोष्टींमध्ये पारंगत नाही, तो सर्व कर्मांसाठी पात्र नाही. म्हणून, दोन्ही शिकून, नंतरच उत्तम द्विजाने परमेश्वराचा आठ अक्षरी तेजस्वी मंत्र योग्य पद्धतीने जपावा. हा आठ अक्षरी मंत्र प्रणवातून (ॐ) बनलेला आहे; ज्ञानी लोक तो मंत्र असाच म्हणतात, कारण तो नैसर्गिक प्रणवाने सुरू होतो. सर्व मंत्रांमध्ये प्रणव (ॐ) अंतर्भूत असतो, पण सर्व शुभ मंत्रांच्या प्रारंभाला शुभ प्रणव (ॐ) जोडावा. ‘ॐ’ ही प्रणव अक्षर, ब्रह्म आणि सर्व मंत्रांमध्ये श्रेष्ठ आहे; म्हणून सर्व शुभ मंत्रांच्या प्रारंभाला हे लावावे. या मूलमंत्रात प्रणवाचा स्वभावतः वास आहे. प्रथम एकाक्षरी ‘ॐ’, त्यानंतर दोन अक्षरी ‘नमः’, आणि मग ‘नारायणाय’ ही पाच अक्षरे – अशा रीतीने आठ अक्षरी मंत्र पूर्ण होतो. हा मंत्र सर्व दुःखांचा नाश करणारा, तेजस्वी, सर्व मंत्रांचा सार आणि मंगल आहे; नारायण हा त्याचा ऋषी, श्रीचा स्वामी म्हणजे त्याचा देवता आहे. या मंत्राची छंद गायत्री आहे, प्रणव हेच त्याचे बीज, सदैव अभिन्न असलेली देवी म्हणजेच त्याची शक्ती, आणि श्री हेच त्याचे मन आहे. ‘ॐकार’ हे पहिले, ‘नमः’ दुसरे, ‘नारायणाय’ तिसरे – अशी तीन शब्दांची रचना आहे. ‘अ’, ‘उ’ आणि ‘म’ ही अक्षरे – या प्रणवाचे, ब्रह्मशब्दाचे, तीन वेदांचा सार आहे. ‘अ’ या अक्षराने विष्णूचे संकेत दिले आहेत; ‘उ’ ने श्रीचे, आणि ‘म’ हे त्यांचा सेवक, पंचविंश (२५वा) म्हणून ओळखले जाते. ‘अ’ ने वासुदेवाचे रूप, ‘उ’ ने श्रीचे रूप, आणि ‘म’ ने जीव किंवा पंचविंश पुरुष दर्शविला आहे; ‘क’ वर्गाने तत्त्वे, ‘च’ वर्गाने इंद्रिये, ‘ट’ व ‘त’ वर्गाने ज्ञान व हृदय, ‘प’ ने मन, ‘फ’ ने अहंकार, ‘ब’ व ‘भ’ ने प्रकृती – पण ‘म’ हा आत्मा, पंचविंश, म्हणून सांगितला आहे. हा जीव शरीर, इंद्रिये, मन, प्राण यापासून वेगळा आहे; कोणत्याही इतर साधनांशिवाय, ‘म’ नावाचा हा जीव चेतन आहे आणि परमात्म्याचा उरलेला अंश आहे. काही लोक म्हणतात, ‘उ’ अक्षराने दृढनिश्चय सूचित होतो; त्यानुसार, ‘व’ ने श्रीचे सार व्यक्त होते. जसे सूर्याचा तेज त्याच्याशी अभिन्न आहे, तसे विष्णू, शुभगुणांचा सागर, ‘अ’ अक्षराने दर्शविला जातो. श्रीचा स्वामी, सर्व विश्वाचा आत्मा, जगाचा सर्वोच्च बीज, सर्वोच्च पुरुष, विश्वाचा सर्जक आणि पालनकर्ता, सर्वांचा स्वामी आणि मित्र. श्री – सर्व सृष्टीची जननी, विष्णूशी अभिन्न, जगाची शाश्वत माता आणि विष्णूची प्रिय पत्नी. श्री – विश्वाचा आधार, ‘रु’ अक्षराने दर्शविली जाते; ‘म’ ने दोघांची सेवा करणारा, क्षेत्रज्ञ, ज्ञानी लोकांनी सांगितला आहे. ज्ञानाचे निवासस्थान, ज्ञानाची गुणवत्ता, प्रकृतीपलीकडील चेतना, जड नाही, अपरिवर्तनीय, एकरूप, स्वतःच्या स्वरूपाचे. अत्यल्प, शाश्वत, सर्वत्र व्यापलेले, चैतन्य आणि आनंदस्वरूप, ‘मी’पणाची भावना, अविनाशी, क्षेत्रज्ञ, विविध रूपांचा, प्राचीन. न जळणारे, नष्ट न होणारे, सुकत किंवा विरघळत नाही; अशा गुणांनी युक्त, प्रारंभापासूनच अविनाशी, परमेश्वराचा उरलेला अंश. ‘म’ या अक्षराने जीव, क्षेत्रज्ञ, नेहमीच अधीन – फक्त हरिचा सेवक म्हणून वर्णन केला आहे, कधीच दुसऱ्याचा नाही. म्हणून, त्याच्या मध्यभागी फक्त सेवाभावच निश्चित केला आहे; त्यामुळे, हे निष्पाप, मी तुला प्रणवाचा अर्थ समजावून सांगितला आहे. प्रणवाचा अर्थ आणि उर्वरित मंत्राचा अर्थ असा आहे की, परमेश्वराचा सेवक येथे स्वतंत्र नाही. म्हणून, मनाने मोठा अहंकार व गर्व दूर करावा; स्वतःच्या साधनांनी जे काही केले जाते, तेही त्यागावे. ‘म’ या अक्षराने अहंकार, ‘न’ ने त्याचे अभाव – असे दर्शविले आहे; अशा रीतीने मनाने अहंकाराचा त्याग करून मुक्ती साधता येते.