श्री विष्णूची भक्ती अनेक प्रकारांनी प्रकट होते, तिची तेजस्विता अनंत आहे, हे जाणून घ्यावे. जसे अग्नीची ज्वाळा इंधनाला भस्म करते, तसेच भगवंताची भक्तीही पापांना क्षणात जाळून टाकते. जोपर्यंत एखाद्या माणसाने या जगात विष्णूभक्तीचे श्रवण केलेले नाही, जोपर्यंत तो या अमृतस्वरूप, आनंददायक भक्तीपासून दूर आहे, तोपर्यंत जन्मोन्मुख दुःख, वारंवार जन्म-मरणाचे कष्ट, आणि विविध देहांच्या यातना त्याला भोगाव्या लागतात. अनंत भगवान, ज्यांची कीर्ती सर्वत्र गायली जाते, ज्यांचे ध्यान आणि अनुभव अंतरात्म्यात होत राहतात, ते सर्व बाजूंनी पापांचा नाश करतात; जसे वारा ढगांना उडवून लावतो किंवा सूर्य अंधाराचा नाश करतो. दान, देवपूजा, यज्ञ, तीर्थस्नान, शास्त्राध्ययन, तप किंवा विधी यांनी अंतःकरणाची अशी शुद्धी होत नाही, जशी अनंत भगवान हृदयात वास करतात तेव्हा होते. हे नराधिप, त्या कथा पवित्र आहेत, सत्य आणि मंगल आहेत, ज्या ठिकाणी श्रीहरीच्या दिव्य स्वरूपाची कीर्ती गायली आणि ऐकली जाते, तिथे सत्पुरुषांची कीर्तीही ऐकू येते. हे पृथ्वीचे आधार, धर्माचे स्तंभ, तुझे मन परब्रह्माच्या ध्यानात स्थिर झाले आहे, त्यामुळे तू धन्य आहेस; कारण तुझे चित्त श्रीकृष्णाच्या पावन लीला ऐकण्यात रमले आहे. जोपर्यंत हरि, वरदाते विष्णू यांची भक्तिपूर्वक पूजा होत नाही, तोपर्यंत स्वतःला मोठे मानणाऱ्या मनुष्यासाठी सर्वोच्च कल्याण कसे मिळणार? जो माया-मोहापासून मुक्त आहे, तोच भक्तीने परमेश्वराला प्राप्त करतो, हे तू जाणतोस. हे राजन, शुद्ध शिक्षणाशिवाय धर्माचा खरा सार समजत नाही; तू वैष्णवांचा आदर ठेवून या पवित्र मार्गाबद्दल आणि कथारसाबद्दल विचारले आहेस. सज्जनांच्या परस्पर आनंदापेक्षा श्रेष्ठ आणि पोषक असे दुसरे काही पुण्य मला दिसत नाही; कारण ते अनंत गुण आणि अक्षय कल्याणाचे भांडार वाटून घेतात. ब्राह्मण, गोमाता, सत्य, श्रद्धा, यज्ञ, तप, वेद, परंपरा, करुणा, दीक्षा आणि शांती—हे सर्व श्रीहरीचे अंग आहेत. सूर्य, चंद्र, वायू, पृथ्वी, जल, आकाश, दिशा, ब्रह्मा, विष्णू आणि रुद्र—हे सर्व चराचर सृष्टीचे अधिष्ठान, सर्वव्यापी प्रभूचे स्वरूप आहेत. भगवान स्वतः विश्वरूप धारण करून या सृष्टीची निर्मिती करतात; ब्राह्मणात प्रवेश करून ते नेहमी अन्नाचा अनुभव घेतात. म्हणून, पवित्र स्थळांची धूळ, पर्वत, पृथ्वीदेवता आणि सर्व प्राणी यांची पूजा करावी, कारण ते सर्व परमात्म्याचे अंश आणि पुण्याचे मूळ आहेत. जो विष्णूचे स्वरूप ओळखून ब्राह्मणाला ज्ञानी आणि सद्गुणी म्हणून पाहतो, तोच खरा वैष्णव होय, स्वतःच्या धर्मात स्थित असतो. मी या रहस्याचा थोडक्यात उल्लेख केला आहे; माझा वेळ झाला आहे, मला गंगेवर स्नानाला जायचे आहे, त्यामुळे अधिक संवादाची संधी नाही. आता माधवमास आला आहे, जो माधवाला प्रिय आणि पवित्र आहे; त्यातही शुक्लपक्षातील सप्तमी हा दिवस गंगेमध्ये अतिशय दुर्मिळ आहे. वैशाख शुक्ल सप्तमीला, एकदा जह्नु ऋषींनी क्रोधाने गंगेचा पाण्याचा प्रवाह पिऊन टाकला आणि नंतर उजव्या कानातून तिला मुक्त केले. त्या दिवशी गंगा देवीची विधिपूर्वक पूजा करावी; जो योग्यरीत्या स्नान करतो, तो पुण्यवान आणि धन्य होतो. जो शास्त्रानुसार तिथे देव आणि पितरांसाठी तर्पण करतो, स्नानानंतर त्याला गंगेचे पावित्र्य आणि पापमुक्ती प्राप्त होते. माधवमासासारखा दुसरा महिना नाही, गंगेप्रमाणे दुसरी नदी नाही; हे दुर्मिळ योग फक्त हरिभक्तीनेच मिळते. विष्णूच्या चरणोदकातून जन्मलेली, ब्रह्मलोकातून आलेली, तीन धारांनी वाहणारी गंगा तीनही लोकांना पावन करते. ती स्वर्गाची शिडी आहे, सतत आनंद देणारी, असंख्य पापांचा नाश करणारी आणि संकटातून तारणारी आहे. महेशाच्या जटांमध्ये वास करणारी, दुःखाचा नाश करणारी, भक्तांच्या खेळीमेळीच्या दुःखाचा अंत करणारी आहे. सागरपुत्र वंशाला मुक्ती देणारी, धर्माची आधारस्तंभ, तीन मार्गांनी प्रवास करणारी आणि सर्व लोकांना अलंकारित करणारी देवी आहे. तिचे दर्शन, स्पर्श, स्नान, स्तुती, ध्यान आणि सेवा—या सर्वांद्वारे ती हजारो सत्प्रवृत्ती आणि दुष्ट प्रवृत्तीच्या लोकांना पावन करते. प्रत्येक प्रहराच्या संधीला 'गंगा, गंगा, गंगा' असे उच्चारल्याने, दूर असलेल्यांचेही तीन जन्मांचे पाप नष्ट होते. हजारो योजन दूर असला, तरी जो गंगेचे स्मरण करतो, तो पापी असला तरी सर्वोच्च स्थितीला पोहोचतो. वैशाख शुक्ल सप्तमीला गंगेचे महत्त्व विशेष आहे; ती केवळ हरि आणि ब्राह्मणांच्या कृपेनेच प्राप्त होते. माधवमासासारखा दुसरा महिना नाही, माधवासारखा दुसरा देव नाही; तो पापांच्या समुद्रात बुडणाऱ्यांना पार नेतो. माधवमासात जे काही दान, जप, होम, स्नान भक्तिपूर्वक केले जाते, त्याचे पुण्य शतकोटी पटीने वाढते आणि अक्षय होते. देवतांमध्ये नारायण हरी, जपांमध्ये गायत्री, नद्यांमध्ये जाह्नवी, स्त्रियांमध्ये उमा, तेजस्वींमध्ये सूर्य, लाभांमध्ये आरोग्य, द्विपादांमध्ये ब्राह्मण, गुणांमध्ये दयाळूपणा, विद्यांमध्ये वेद, मंत्रांमध्ये ओंकार, ध्यानांमध्ये आत्मध्यान, तपांमध्ये सत्य आणि स्वधर्मपालन, शुद्धींमध्ये संपत्तीची शुद्धता, दानांमध्ये निर्भयता, आणि सद्गुणांमध्ये लोभाचा नाश—याप्रमाणे माधवमहिना सर्वांत श्रेष्ठ मानला जातो. माधवमासात केलेले श्राद्ध, यज्ञ, दान, उपवास, तप, अध्ययन किंवा पूजा—याचे फळ अक्षय आहे. वैशाखाच्या शेवटी पापांचा नाश होतो, जसे सूर्याने अंधार नाहीसा होतो, तसेच पुण्य, पाप आणि निंदा यांचेही समापन होते. कार्तिक महिन्यात, जेव्हा सूर्य तूळ राशीत असतो, त्या वेळी केलेल्या स्नान, दान इत्यादींना दुहेरी पुण्य मिळते. अशा प्रकारे, या पवित्र शिक्षणात भक्तीचे, पुण्यकर्मांचे, गंगेच्या महात्म्याचे आणि माधवमासाच्या श्रेष्ठत्वाचे महत्त्व सांगितले आहे.