कुरुक्षेत्रातील त्या पवित्र भूमीवर, जिथे शिशुपालाचा वध झाला आणि भीम व इतरांचा द्वंद्वयुद्ध घडले, तेथे भीमाने आपल्या गदेद्वारे एक विशाल व सुंदर जलकुंड निर्माण केले. हे भीमकुंड म्हणून प्रसिद्ध आहे, आणि पृथ्वी शुद्ध करणारे म्हणून त्याची ख्याती आहे. हे कुंड कालिंदीच्या (यमुनेच्या) दक्षिण किनाऱ्यावर, गायींच्या गोठ्याच्या अर्ध्या अंतरावर आहे. या कुंडात स्नान केल्याने इंद्रप्रस्थातील कालिंदीमध्ये स्नान केल्यास मिळणारे पुण्य निश्चितच प्राप्त होते—याबद्दल कोणतीही शंका नाही. सूतांनी सांगितले, जो कोणी त्या पवित्र क्षेत्रात वर्षभर वास्तव्य करतो, प्रदक्षिणा व इतर विधी करतो, त्याच्या सर्व दोषांचा नाश होतो. तसेच, जो दरवर्षी या कुंडाची प्रदक्षिणा करतो, त्याच्यावर त्या क्षेत्राशी संबंधित दोष किंवा पाप लागू पडत नाहीत. जो प्रदक्षिणा करीत नाही, त्याला या क्षेत्राचे पूर्ण पुण्य मिळत नाही; म्हणून जे पुण्य मिळवू इच्छितात, त्यांनी या पवित्र स्थळी प्रदक्षिणा अवश्य करावी. आणि जो एकाग्रतेने, 'हरी'चे नामस्मरण करीत प्रत्येक पावलावर प्रदक्षिणा करतो, त्याला प्रत्येक पावलावर कपिला गायीचे दान केल्याचे पुण्य मिळते. विशेषतः चैत्र कृष्ण पक्षाच्या चतुर्दशीला जो शक्रप्रस्थाची प्रदक्षिणा करतो, तो सर्व पापांपासून मुक्त होतो. अशा प्रकारे, 'काशी, गोकर्ण, शिव, कांची आणि इंद्रप्रस्थातील भीमकुंड' या सात पवित्र स्थळांचे वर्णन करणारा, कालिंदीच्या माहात्म्यातील अध्याय पूर्ण होतो. पुढे, शंकर म्हणतात: उपासना किंवा सेवा करताना, जो मंत्राभ्यास करतो त्याने योग्य मंत्रावरच अवलंबून राहावे. जेव्हा मंत्र अवैष्णव गुरुने दिला असेल, तेव्हा त्याने योग्य पद्धतीने वैष्णव गुरु कडून दोन मुख्य मंत्र पुन्हा घ्यावेत. एखाद्याने हजारो शाखांमध्ये वेदांचा अभ्यास केला असला, सर्व यज्ञांची दीक्षा घेतली असली, किंवा मोठ्या कुळात जन्म घेतला असला, तरीही जो वैष्णव नाही, तो गुरु मानू नये. पण जो वैष्णव योग्य पद्धतीने हे दोन मंत्र शिकवतो, तोच आचार्य मानावा, कारण तो संसारबंधन छेदणारा आहे. आचार्याकडे शरण जाऊन, द्विजांनी एक वर्ष त्यांची सेवा करावी; त्याच्या आचारधर्माचा अभ्यास केल्यानंतर, गुरुने मंत्र शिकवावा. शिष्याला शुद्ध करणारे संस्कार—ताप, पुंड्र, नामकरण—हे सर्व गुरुने नीट पार पाडावे. त्यानंतर, ज्याचा मन शुद्ध आहे अशा शिष्याला गुरुने मंत्र शिकवावा; शास्त्रानुसार चक्रचिन्हाचे दहन म्हणजे ताप. कपाळावर उभा तिळक म्हणजे पुंड्र, आणि वैष्णव नाव हेच त्याचे नाव. मग योग्य पद्धतीने गुरुने मंत्र शिकवावा. आठ अक्षरी न्यासमंत्र किंवा अन्य वैष्णव मंत्र दिला जावा; वैष्णवांमध्ये न्यास श्रेष्ठ मानला जातो. म्हणून येथे न्यासविधीच श्रेष्ठ आहे, आणि न्यासज्ञान असलेला ब्राह्मण श्रेष्ठ मानला जातो. न्यासापेक्षा श्रेष्ठ असा मंत्र नाही; मी सत्य सांगतो. न्यास दोन प्रकारचा असतो, आणि शरणागती त्याचा पर्याय आहे. दोन्हीचे शिक्षण घेतल्यावरच सर्व क्रिया कराव्यात; या दोन्हीमध्ये निपुण नसलेला सर्व क्रियांमध्ये योग्य नाही. म्हणून, दोन्ही शिकून, श्रेष्ठ द्विजांनी परम आठ अक्षरी मंत्र योग्य पद्धतीने जपावा. आठ अक्षरी मंत्र प्राणवातून बनलेला आहे; तोच ज्ञानी लोक मंत्र म्हणतात, ज्याची सुरुवात नैसर्गिक प्राणवाने होते. सर्व मंत्रांमध्ये प्राणव (ॐ) अंतर्भूत आहे; पण प्रथम शुभ मंत्रांशी प्राणव जोडावा. 'ॐ' हेच प्राणव, ब्रह्म आणि सर्व मंत्रांचा प्रमुख आहे; सर्व शुभ मंत्रांच्या प्रारंभाला हे लावावे. प्राणवाची मूळ स्थापना त्या बीजमंत्रात आहे; प्रथम एकाक्षरी 'ॐ', मग दोन अक्षरी 'नमः', आणि मग 'नारायणाय'—ही पाच अक्षरे. अशा रीतीने आठ अक्षरी मंत्र सर्व सिद्धी साधणारा आहे. हा मंत्र सर्व दुःख दूर करणारा, तेजस्वी, सर्व मंत्रांचा सार, आणि मंगलमय आहे; नारायण हेच याचे ऋषी, आणि श्रीपतिंचीच ही देवता. गायत्री छंद, प्राणव बीज, अखंडित श्री शक्ती, आणि श्रीच त्याचे मन आहे. 'ॐकार' हे पहिले, 'नमः' दुसरे, आणि 'नारायणाय' तिसरे शब्द—अशा तीन शब्दांनी हा मंत्र बनतो. 'अ', 'उ', आणि 'म'—ही तीन अक्षरे प्राणवात आहेत; हे ब्रह्मवाक्य आणि त्रिवेदींचे सार मानले जाते. 'अ' ने विष्णू, 'उ' ने श्री, आणि 'म' ने त्यांचा सेवक—पंचविंशति पुरुष—दर्शविला जातो. 'अ' ने वासुदेवाचे रूप, 'उ' ने श्रीचे रूप, आणि 'म' ने जीव—पंचविंशति पुरुष—दर्शविला जातो; 'क' वर्गाने तत्त्वे, 'च' वर्गाने इंद्रिये, 'ट' व 'त' वर्गाने ज्ञान व हृदय, 'प' ने मन, 'फ' ने अहंकार, 'ब' व 'भ' ने प्रकृती दर्शवली जाते; पण 'म' हेच आत्मा, पंचविंशति पुरुष. शरीर, इंद्रिये, मन, प्राण यापासून स्वतंत्र, कोणत्याही अन्य साधनाशिवाय, 'म' नावाची सत्ता चैतन्यमय असून, दिव्याचा अवशेष आहे. काही विद्वान 'उ' अक्षराला निर्धार मानतात; त्या दृष्टिकोनातून, श्रीचे सार 'व' ने दर्शवले जाते. जसे सूर्याचा तेज त्याच्याशी अखंडित असते, तसेच विष्णू, शुभ गुणांचा सागर, 'अ' अक्षराने दर्शविला जातो. श्रीपती, विश्वात्मा, जगाचा सर्वोच्च बीज, परम पुरुष, सृष्टीकर्ता, पालनकर्ता, सर्व प्राण्यांचा स्वामी आणि हितचिंतक—असा हा नारायण आहे. अशा प्रकारे, या पवित्र स्थळांचे आणि मंत्रसाधनेचे माहात्म्य सांगितले जाते, जे भक्तांना पुण्य, शुद्धता आणि परमगती साध्य करण्याचा मार्ग दाखवते.