शौनक ऋषींना सांगताना, सूत म्हणाले—“शौनका, जो अन्नदान करतो, त्याचे शरीर, त्याचे पाप, त्याच्या इंद्रियांचा त्याग होतो आणि तो जलदपणे पुढील प्रवासाला निघतो. म्हणूनच, हे दुष्टांनो, ज्ञानी लोक अन्न स्वीकारत नाहीत; कारण मोहाने जे अन्न घेतात, ते पापात सहभागी होतात. हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, पृथ्वीवर जर कोणी एकच जलपात्र दिले तरी, तो सर्व पापांपासून मुक्त होऊन हरिच्या धामात जातो. धन परिश्रमाने मिळवावे आणि ते ब्राह्मणांना दान करण्यासाठी खर्च करावे. जे धन लोभाने साठवतात, त्यांना अत्यंत दुःख होते; शेवटी ते सर्व धन सोडून रिकाम्या हाताने निघून जातात. पण जे वारंवार दान देऊन गरीब होतात, ते या जगात खरेच महान पुरुष मानले जातात. कारण त्या पुढील जगात, जिथे ना पुण्य, ना संयम, ना दया, ना आप्त—तिथे न दिलेले काहीच सोबत जात नाही. ज्याच्याकडे संपत्ती असूनही तो स्वतः खात नाही किंवा इतरांना देत नाही, तो खरा गरीब आहे; मृत्यूनंतर तो हळहळत निघून जातो. तपस्येपेक्षा दान श्रेष्ठ आहे, असे सत्यद्रष्टे सांगतात; म्हणून, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, नेहमी दान करावे. जो दाता वचन देऊन ब्राह्मणास देत नाही, तो भयंकर नरकात जातो आणि सर्व प्राण्यांमध्ये भीती पसरवतो. दाता आणि ग्राही, दोघांनीही दान दिल्यावर त्याचा उल्लेख किंवा मागणी करू नये; अन्यथा ते दोघेही सूर्य-चंद्र अस्तित्वात असतील तोपर्यंत नरकात राहतात. ब्राह्मणहत्या वगैरे पाप दानाने नष्ट होते; म्हणून प्रत्येकाने दान करावे. आता, हे महान पद्मपुराणातील ब्रह्मखंडाचा, म्हणजे आंब्याच्या वृक्षाचा, विभाग सुरू होतो. व्यासमुनींना वंदन करून शौनक म्हणतो—‘सूत, कलियुगात जीवांना उन्नतीसाठी कोणते कर्म करावे? कृपया मला सांग.’ सूत म्हणाले—‘शौनका, तू फारच पुण्यशील आणि सर्वांच्या कल्याणाची इच्छा बाळगणारा आहेस; म्हणूनच तुझ्या प्रश्नाचे उत्तर देतो. पूर्वी जैमिनीने व्यासमुनींना हाच प्रश्न विचारला होता. त्यांनी काय सांगितले, ते ऐक. जैमिनीने व्यासांना साष्टांग दंडवत घालून विचारले—‘कलियुगात लोकांना मुक्ती कशामुळे मिळेल? कारण माणसांचे आयुष्य अल्प आणि पुण्यसंधारणे कठीण आहे.’ व्यास म्हणाले—‘सज्जनांच्या संगतीतून शास्त्रश्रवण होते, त्यातून हरीभक्ती, भक्तीतून ज्ञान, आणि ज्ञानातून मोक्ष मिळतो. पण या पृथ्वीवरील सर्वात पापी माणसाला भगवंतांच्या कथा ऐकण्यात रस नसतो; असा ब्राह्मण असला तरी तो सर्वात मोठा पापी समजावा. वैष्णवाला श्रीकृष्णाच्या लीलाकथा ऐकून आनंद होतो; पण खोटी कथा सांगणारा पापी आहे. जिथे श्रीकृष्णकथा सांगितली जाते, तिथून जगन्नाथ कधीही जात नाही. जो मनुष्य कृष्णकथेच्या प्रारंभी विघ्न आणतो, त्याला शेकडो मन्वंतर नरकातून मुक्ती मिळत नाही. पुराणकथा ऐकून जो उपहास करतो, त्याच्या हातात नेहमी नरक असतो. श्रीकृष्णाच्या लीलांची ऐकण्याची इच्छा जरी केली, तरी अनेक जन्मांचे पाप तत्क्षणी नष्ट होते. जो भक्तीने कृष्णकथा सांगतो किंवा ऐकतो, त्याच्या पुढील जन्माचे मला माहीत नाही—कारण त्याचे भवितव्य महान असते. ब्राह्मणहत्या, अकालमृत्यू, मद्यपान, चोरी—अशी सर्व पापे नष्ट होतात. जर पापी माणूस पापातून वळला, तर त्याचे पाप अग्नीने कापसाचा ढीग जळावा तसे नष्ट होते. ज्या घरात श्रीकृष्णलीलांचे ग्रंथ असतात, तिथे यमदूत फिरकत नाहीत. जैमिनीने पुन्हा विचारले—‘गुरुजी, वैष्णवांचे गुण कोणते आणि त्यांचे महत्त्व काय? मला जाणून घ्यायचे आहे.’ व्यास म्हणाले—‘जो भक्तीने वैष्णवाच्या पायधुत्या जलाने स्नान करतो, त्याला पाप नष्ट करण्यासाठी पवित्र नद्यांत स्नानाची गरजच नाही. जो क्षणभर जरी साधुसंग करतो, त्याचे ब्राह्मणहत्येसारखे पापही नष्ट होते. ज्या कुळात एक जरी वैष्णव असतो, ते कुळ पापांनी ग्रस्त असले तरी मुक्ती पावते. जे अहिंसा, कपट, इच्छा, क्रोध, लोभ, मोह यांचा त्याग करतात, ते वैष्णव. जे पितृभक्त, दयाळू, सर्वांच्या कल्याणाचा विचार करणारे, मत्सररहित व सत्यवादी असतात, ते वैष्णव. जे ब्राह्मणभक्त, परस्त्रीकडे उदासीन, एकादशीचे व्रत पाळणारे, ते वैष्णव. जे हरिनाम गातात, तुळशीमाळा घालतात, हरिपादोदकाने स्नान करतात, त्यांना वैष्णव समजा. ज्यांच्या कानात किंवा डोक्यावर तुळशीपत्र असते, ते वैष्णव. जे नास्तिकांचा संग टाळतात, ब्राह्मणद्वेषरहित असतात, तुळशीला पाणी घालतात, ते वैष्णव. जे हरिपूजा आणि तुळशीपूजा करतात, कन्यादान करतात, पाहुण्यांचा सन्मान करतात—ते वैष्णव. जे विष्णुलीलांचे श्रवण करतात आणि ज्यांच्या घरी शाळग्रामशिला आहे, ते खरे वैष्णव समजावेत. असा हा दान, साधुसंग, कथा-श्रवण, तुळशीपूजा आणि भक्तीचा मार्ग आहे, जो कलियुगातही जीवांना उन्नती आणि मुक्ती देतो.