एकदा द्वापरयुगात दंडक नावाचा एक चोर होता. त्याचा अत्याचार इतका प्रचंड होता की संपूर्ण लोक भयभीत झाले होते. तो ब्राह्मणांची संपत्ती चोरायचा, मित्रांची हत्या करायचा आणि दुष्कृत्ये करण्यात त्याला काहीच संकोच नव्हता. तो नेहमीच असत्य बोलायचा, क्रूर होता, परस्त्रीसंग करायचा, गोमांस खात असे, मद्यपान करायचा आणि नास्तिकांच्या संगतीत राहायचा. दंडक ब्राह्मणांचा उपजीविका बिघडवत असे, ठेवलेली अमानत चोरायचा, शरण आलेल्यांची हत्या करायचा आणि वेश्यांच्या प्रेमात गुंतलेला असे. एकदा, तो अत्यंत भ्रमित अवस्थेत, विष्णूच्या मंदिरात चोरी करण्यासाठी गेला. त्याचा हेतू होता—विष्णूची संपत्ती चोरायची. मंदिराच्या दारातून आत जाताना त्याच्या पायांना चिखल लागला होता. तो जेव्हा आत गेला, तेव्हा त्याने आपल्या पायांनी त्या दिव्य घरातील सर्व चिखल साफ केला. त्या कृतीमुळे भूमी सपाट व स्वच्छ झाली; आणि मग लोखंडी सळया वापरून तो आनंदाने जमिनीला खणू लागला. तो श्रीहरीच्या त्या भव्य, सुंदर, रत्नांनी व सुवर्णदिपांनी सजवलेल्या मंदिरात शिरला. तिथे विविध फुलांचे सुवास, सुवासिक तैलाचा दरवळ, आणि अनेक पात्रांची गर्दी होती. तेव्हा त्या चोराने पाहिले की, सर्वात रमणीय पलंगावर राधेसोबत तो स्वतः चोर झोपलेला आहे आणि पिवळ्या वस्त्रधारी अच्युत तेथे आहेत. त्याने राधापतीला वंदन केले आणि त्या क्षणी तो पापमुक्त झाला. त्याच्या मनात विचार आला—"हे घ्यावे की न घ्यावे? यामुळे मला काय लाभेल?" त्याला वाटले, "मी नेहमीच चोर आहे, सेवा करणे शक्य नाही; पण संपत्ती मिळवायची आहे, म्हणून मी हे घेणार आहे." कमलनयन भगवंताच्या रेशमी वस्त्राला खाली टाकून, तो दागिने आणि मौल्यवान वस्तू गोळा करू लागला, भीतीने थरथरत त्या हातात बांधल्या. पण जसा तो हे करत होता, विष्णूच्या मायेमुळे त्या सर्व वस्तूंनी प्रचंड आवाज केला आणि खाली कोसळल्या. लोक गाढ झोपेतून जागे झाले आणि म्हणू लागले, "हे काय?" अनेकजण एकत्र झाले आणि चोर त्या गोंधळात मालमत्ता सोडून पळून गेला. थोडे अंतर गेल्यावर, काळरूपी सर्पाने त्याला दंश केला आणि तो तिथेच प्राण सोडून पापमुक्त झाला. त्याचा आत्मा निघाल्यावर, यमाच्या आज्ञेने यमदूत आले—त्यांच्या हातात फास आणि गदा, अंगावर कातडीचे वस्त्र, तोंडात भयंकर दात. त्यांनी त्याला फासात बांधून कठीण मार्गाने नेतले. त्यांना पाहून, यमाने आपल्या मंत्र्याला विचारले, "याने कोणते पाप किंवा पुण्य केले आहे? स्पष्टपणे सांग." चित्रगुप्त म्हणाले, "प्रभु, या मूर्खाने पृथ्वीवरील सर्व पापे केली आहेत; हे सत्य मी सांगतो. पण ऐका, याने काही पुण्यही केले आहे, जे त्याच्या सर्व पापांचा नाश करते." यमाने विचारले, "ते पुण्य काय आहे? मला सांग, मी त्याला त्यानुसार योग्य स्थान देईन." चित्रगुप्त भीतीने हात जोडून म्हणाले, "हे पापी, हरिची संपत्ती चोरायला गेला आणि त्याच्या पायांनी हरिच्या मंदिरातील चिखल साफ केला. त्या कृतीमुळे भूमी स्वच्छ व गुळगुळीत झाली. त्या पुण्यामुळे त्याचे सर्व पाप नष्ट झाले आणि तो वैकुंठास पात्र झाला." व्यास सांगतात, हे ऐकून यमाने त्याला सुवर्णासन दिले, त्याला मान दिला आणि पापमुक्त केला. यमाने नम्रतेने त्याला वंदन केले आणि म्हणाले, "आज तुझ्या पायांच्या धुळीने माझे मंदिर पावन झाले. मी धन्य झालो! आता तू हरिच्या परमधामात जा. तिथे विविध सुखे भोग आणि जन्म-मृत्यूच्या चक्रातून मुक्त हो." असे म्हणून धर्मराजा सुवर्णरथावर बसून निघून गेला. राजहंसांनी वेढलेल्या दिव्य विमानावर त्याला बसवून, चक्रधारी विष्णूने त्याला सर्व सुख देणाऱ्या वैकुंठात पाठवले. तेथे तो दीर्घकाळ आनंदाने राहिला. व्यास म्हणतात, जे भक्तीभावाने हरिच्या मंदिरात अभिषेक करतात, त्यांचे काय होईल, हे मी सांगू शकत नाही. जो हे भक्तीपूर्वक ऐकतो किंवा एकाग्रतेने म्हणतो, त्याचे कोट्यवधी जन्मांचे पाप निश्चितच नष्ट होते. शौनक म्हणाले, "सूत, मला कार्तिक महिन्याचे माहात्म्य सांग. त्या व्रताचे फळ काय? आणि जो ते करत नाही त्याचे काय दोष आहेत?" सूत म्हणतात, "एकदा सतीच्या पुत्र व्यास यांना जैमिनी ऋषींनी हेच विचारले होते. व्यास म्हणाले, जो कार्तिक महिन्यात तिळाचे तेल आणि मैथुन त्यागतो, तो अनेक जन्मांचे पाप मुक्त होऊन हरिच्या धामाला पोहोचतो. पण जो कार्तिकात मासे आणि मैथुन सोडत नाही, तो प्रत्येक जन्मात भ्रमित राहतो आणि शेवटी डुक्कर होतो. जो कार्तिकात तुलसीच्या पानांनी जनार्दनाची पूजा करतो, त्याला प्रत्येक पानावर अश्वमेध यज्ञाचे फळ मिळते. जो कार्तिकात शमीच्या फुलांनी मधुसूदनाची पूजा करतो, त्याला हरिच्या कृपेने ती मुक्ती मिळते, जी देवांनाही दुर्लभ आहे. जो कार्तिकात शमीच्या भाजीचे सेवन करतो, त्याचे एका वर्षाचे पाप एका भाजीने नष्ट होते. कार्तिकात, जो हरिप्रिय ऊर्जेमध्ये ते खातो, आणि ते प्रथम हरिला अर्पण करतो, त्याचे कोट्यवधी जन्मांचे पाप नष्ट होते." असा हा हरिच्या कृपेचा अद्भुत इतिहास आहे—जो ऐकतो, वाचतो किंवा आचरतो, त्याचा उद्धार निश्चित होतो.