एका वेळेस, एक पवित्र संवाद घडला, ज्यामध्ये धर्माचे गूढ आणि जीवनातील श्रेष्ठ मार्ग स्पष्ट करण्यात आला. या संवादात, एक अत्यंत महत्त्वाचा उपदेश देण्यात आला की, वाईट आणि पापी व्यक्तींकडून अन्न घेऊ नये; कारण जो मूर्खपणाने असे अन्न स्वीकारतो, तो त्या पापाचा भागीदार होतो. परंतु, जो पृथ्वीवर जरी एक थेंब पाणीही दान करतो, त्याचे सर्व पाप दूर होतात आणि तो हरिच्या धामात पोहोचतो. म्हणून, धन मिळवण्यासाठी परिश्रम करावा आणि ते धन ब्राह्मणांना दान करण्यासाठी वापरावे. जो धनाचा संग्रह फक्त लोभाने करतो, त्याला शेवटी ते धन सोडून रिकाम्या हाताने जग सोडावे लागते आणि तो दुःखी राहतो. काही लोक सतत दान करतात आणि तरीही गरीब राहतात; अशा लोकांना या जगात गरीबच समजावे. पण, या लोकांनी जे काही दिले नाही, ते त्यांच्या पुढच्या जन्मी त्यांच्यासोबत जात नाही. ज्याच्याकडे संपत्ती असूनही तो ना स्वतः उपभोगतो, ना दुसऱ्याला देतो, तो खरा गरीबच आहे आणि मृत्यूनंतर हळहळत जग सोडतो. सत्य जाणणारे सांगतात की, दान हे तपस्येपेक्षाही श्रेष्ठ आहे; म्हणून, नेहमी दान करावे. पण, जो दान करण्याचा संकल्प करूनही ब्राह्मणाला दान देत नाही, तो अत्यंत भयंकर नरकात जातो. दान दिल्यावर ना दाता, ना ग्राही हे दान आठवावे किंवा मागावे; अन्यथा दोघेही दीर्घकाळ नरकात राहतात. दानाने ब्रह्महत्या आणि इतर पापे नष्ट होतात; म्हणून, दान करावे. अशा प्रकारे, धर्म, दान, आणि सदाचाराचे महत्त्व सांगितले गेले. नंतर, पवित्र पद्मपुराणातील ब्रह्मखंडाचा एक नवीन विभाग, म्हणजेच आंब्याच्या वृक्षाचा उल्लेख, सुरू झाला. सर्वांना वंदन करून, शौनक ऋषींनी विचारले, "कलियुगात, जेव्हा अधर्म वाढेल, तेव्हा जीवांना उद्धार कसा मिळेल? कृपया मला सांगा." सूतांनी त्यांचे कौतुक केले आणि सांगितले, "हे श्रेष्ठ ऋषी, पूर्वी जैमिनींनीही व्यासमुनींना हेच विचारले होते. व्यासमुनी, सत्यवतीपुत्र, सर्वार्थज्ञ, यांना वंदन करून जैमिनींनी विचारले, 'कलियुगात, जेव्हा माणसे अल्पायुषी आणि अल्पपुण्य असतात, तेव्हा त्यांचा उद्धार कसा होईल?'" व्यासमुनींनी सांगितले, "सज्जनांच्या संगतीने शास्त्रश्रवण होते, त्यातून हरिभक्ती जन्मते, भक्तीमुळे ज्ञान येते आणि ज्ञानामुळे मुक्ती मिळते. परंतु, दुष्ट माणसांना या पवित्र कथा आवडत नाहीत; असे लोक पापी असतात. वैष्णवांना श्रीकृष्णाच्या लीलाकथा ऐकताना आनंद मिळतो, परंतु या कथांबद्दल खोटे बोलणारा सर्वात मोठा पापी आहे. जिथे श्रीकृष्णाची कथा सांगितली जाते, तिथे भगवान कधीच जात नाहीत. जो या कथांना अडथळा आणतो, तो शेकडो मन्वंतर नरकातून सुटत नाही. पुराणकथा ऐकून उपहास करणाऱ्यांना नेहमीच नरकाचे दुःख भोगावे लागते." "ज्याला श्रीकृष्णाच्या लीला ऐकायची इच्छा जरी होते, त्याची अनेक जन्मांची पापे तत्काळ नष्ट होतात. जो भक्तीने या कथा सांगतो किंवा ऐकतो, त्याच्या भवितव्याचा मी अंदाजही लावू शकत नाही. जो पाप करतो, पण नंतर त्यागतो, त्याचे पाप जणू कापसाच्या राशीसारखे एका क्षणात नष्ट होते. ज्या घरात श्रीकृष्णाच्या लीलांचे ग्रंथ ठेवलेले असतात, तिथे यमदूतही जात नाहीत." पुढे जैमिनींनी विचारले, "गुरुजी, तुम्ही ज्यांचा गौरव करता, त्या वैष्णवांचे श्रेष्ठत्व मला सांगा." व्यासमुनी म्हणाले, "जो भक्तिभावाने वैष्णवांच्या पादोदकाने आपले मस्तक शिंपडतो, त्याला तीर्थस्नानाची गरजच नाही. जो एक क्षण किंवा अर्धा क्षणही सज्जनांच्या संगतीत राहतो, त्याची सर्व पापे, अगदी ब्रह्महत्या देखील, नष्ट होतात." "ज्या कुळात एक जरी वैष्णव असतो, ते कुळ पापांनी भरलेले असले, तरी त्यांना मोक्ष मिळतो. जे पुरुष हिंसा, कपट, काम, क्रोध, लोभ, आणि भ्रम यांचा त्याग करतात, ते खरे वैष्णव आहेत. जे वडिलांना भक्तीने वागवतात, सर्व प्राण्यांवर दया करतात, सर्वांचे कल्याण इच्छितात, द्वेष करीत नाहीत आणि सत्य बोलतात, तेही वैष्णव आहेत." "जे ब्राह्मणांची सेवा करतात, परस्त्रीला स्पर्श करत नाहीत, आणि एकादशीचे व्रत पाळतात, ते वैष्णव आहेत. जे हरिनाम गातात, तुळशीमाळ घालतात, आणि हरिपादोदकाने शिंपडलेले असतात, त्यांनाही वैष्णव समजावे. ज्यांच्या कानात किंवा डोक्यावर तुळशीपत्र असते, तेही वैष्णव." "जे नास्तिकांची संगत टाळतात, ब्राह्मणांवर द्वेष करत नाहीत, आणि तुळशीचे पाणी शिंपडतात, ते वैष्णव. जे हरिपूजा करतात, तुळशीने पूजा करतात, कन्यादान करतात आणि पाहुण्यांचा सन्मान करतात, ते खरे वैष्णव. ज्यांच्या घरी शाळग्रामशिला प्रतिष्ठित आहे, जे विष्णुकथा ऐकतात, जे हरिचे स्थान स्वच्छ ठेवतात, पितरांना तर्पण देतात आणि गरीबांवर दया करतात, ते सर्व श्रेष्ठ वैष्णव आहेत." अशाप्रकारे, धर्म, दान, भक्ती, आणि वैष्णवांचे महानत्व यांचे पवित्र उपदेश या संवादातून प्रकट झाले.