कृष्णाच्या मुखात अर्पण केल्यासारखेच जे काही ब्राह्मणांना दिले जाते, ते प्रत्यक्ष हरीनेच स्वीकारले आहे असे मानले जाते. ज्या लोकांमध्ये केशव ब्राह्मणाच्या रूपाने प्रकट होतो, त्या लोकांचे भाग्य अत्यंत दुर्मिळ असते. जेव्हा मूर्ती किंवा अन्य पूजनीय वस्तू उपलब्ध नसतात, तेव्हा लोक ब्राह्मणांची सेवा करतात; कारण त्यांच्या उपस्थितीमुळे पृथ्वी धन्य होते असे सांगितले आहे. ब्राह्मणांच्या हातात दिलेले कुठलेही दान, हरीच्या हातात दिल्यासारखेच आहे. त्यांना नमस्कार करूनही जर त्यांचा अपमान केला, तर ते मोठे पाप समजले जाते. ब्राह्मणाला वंदन केल्याने ब्रह्महत्या यांसारख्या पापांपासूनही मुक्ती मिळते; म्हणून ब्राह्मणाला विष्णू समजून मनापासून सन्मान द्यावा. भुकेल्या द्विजाच्या मुखात जर काही दिले, तर मृत्यूनंतर कोटी कल्पेपर्यंत अमृतधारांनी स्नान केल्यासारखे पुण्य मिळते. द्विजाच्या मुखाचे क्षेत्र मोठे आहे—तेथे काटे-गवत नाहीत; जे काही तेथे पेरले जाते, त्याचे फळ कोटीने वाढते. जो दुजाला तुपमिश्रित अन्न देतो, तो एक कल्पपर्यंत सुख भोगतो; आणि जो विविध स्वादिष्ट पदार्थ देतो, त्याला महान आनंदाचे लोक मिळतात आणि अनंत कल्पांनंतर मोक्षही मिळतो. ब्राह्मणाचा सन्मान केला आणि ब्राह्मणाने पुराणाचे वाचन केले, तर दररोज पुराण ऐकणारा, कठोर पापे भस्म करणाऱ्या त्या महान अग्नीप्रमाणे, सर्व तीर्थांपेक्षा पवित्र स्थान प्राप्त करतो. त्याच्या एका भागाचेही श्रवण केले, तरी हरी प्रसन्न होतो; जसे सूर्य स्वतःच्या तेजाने प्रकाश देतो, तसे हरी पुराणाच्या साररूपाने सर्व लोकांचे अंतःकरण प्रकाशित करतो. हे पुराण, सर्वश्रेष्ठ व पावन, लोकांमध्ये संचार करते; म्हणून ज्यांना हरीस आनंदित करायची इच्छा आहे, त्यांनी नेहमीच कृष्णरूप पुराण ऐकावे. हे पुराण ऐकणे अगदी विष्णूभक्तालाही दुर्मिळ आहे. पुराणकथन अत्यंत पवित्र आहे; त्यात व्यासरूप हरीने वेदांचा अर्थ संकलित केला आहे. हे पुराण असेच रचले गेले आहे, म्हणून ते श्रेष्ठ आहे—त्यातच धर्माची स्थापना आहे, आणि धर्म म्हणजेच केशव आहे. जेव्हा पुराणाचे वाचन किंवा श्रवण होते, तेव्हा प्रत्यक्ष विष्णू तिथे उपस्थित असतो. पुराण आणि हरी यांचा संगम साधल्यावर मनुष्य हरीसारखा होतो; जसे गंगेच्या पाण्यात स्नान केल्याने पाप नष्ट होते. केशव द्रवरूपाने गंगेच्या पाण्यात वास करतो आणि पृथ्वीचे पाप दूर करतो. जो वैष्णव विष्णूची पूजा करायची इच्छा बाळगतो, त्याने गंगेच्या पाण्यात शुद्ध स्नान करावे; गंगा पृथ्वीवर विष्णुभक्ती देणारी म्हणून प्रसिद्ध आहे. गंगा ही विष्णूच्या स्वरूपातील आहे आणि ती लोकांचे विस्तार घडवते. ज्यांचे मन नारायणावर स्थिर आहे, अशांनी ब्राह्मण, प्राचीन शास्त्र, गंगा, गायी आणि पिंपळ यांच्याशी निष्काम भक्ती जोपासावी. हे सर्व सत्य जाणणाऱ्यांनी विष्णूच्या प्रत्यक्ष स्वरूपात मानले आहेत; म्हणून जो विष्णुभक्तीची इच्छा करतो, त्याने यांची नेहमीच पूजा करावी. विष्णूभक्ती नसताना, मनुष्याचा जन्म व्यर्थ मानला जातो, कारण तो कलीयुगाच्या पापमय सागरात अडकतो. हा सागर विषय-विकारांच्या प्रवाहात बुडालेला, समजण्यास कठीण, भ्रमाच्या फेसाने भरलेला, मोठ्या दुष्ट लोकांच्या सर्पांनी युक्त, भयावह आणि भयंकर आहे. फक्त जे हरीभक्तीत स्थिर आहेत, तेच या अगम्य सागरातून पार होतात; म्हणून लोकांनी विष्णुभक्ती प्राप्त करण्याचा प्रयत्न करावा. मिथ्या विषयांचा आधार धरून कोणते सुख मिळते? हरीच्या अद्भुत लीलांचे श्रवण केल्यानेच मनुष्य आसक्त होतो. त्या अद्भुत कथा, विविध विषयांनी मिश्रित, ज्या लोकांचे मन विषयांमध्ये गुंतले आहे, त्यांनी ऐकाव्यात. आणि ज्यांचे मन मुक्तीच्या दिशेने वळले आहे, त्यांनीही त्या कथा ऐकाव्यात; अगदी अनवधानाने ऐकले, तरी हरी प्रसन्न होतो. हृषिकेश स्वतः निष्क्रिय असला, तरी भक्तांच्या कल्याणासाठी, त्यांच्या ऐकण्याच्या इच्छेमुळे विविध कर्मे करतो. तो शेकडो वाजपेय यज्ञ किंवा दहा हजार राजसूय यज्ञांनी नाही, तर भक्तीनेच प्राप्त होतो. ज्या पायांची सतत सेवा केली जाते, जे सत्पुरुषांनी पुन्हा पुन्हा साधले, तेच हरीचे पाय या संसारसागरातून पार जाण्यासाठी शरण घ्यावेत. हे विषयांच्या आसक्त, दीन आणि कठोर मनुष्यांनो, रौरव नरकात स्वतःला का फेकता? गोविंदाच्या कोमल पायांची सेवा न करता जाऊ नका; जर तुम्हाला सहजपणे दुःखाचा पार व्हायचा असेल. कृष्णाच्या पायांची उपासना करा, कारण तेच पुनर्जन्मातून मुक्ती मिळवून देतात; माणूस कुठून आला आणि पुन्हा कुठे जाणार, याचा विचार करा. हे लक्षात घेऊन, जो नरकात पडला होता, त्याने धर्मसंग्रह स्वीकारावा. वनस्पती किंवा स्थावर देह मिळाल्यावर, जर पुन्हा मानवजन्म मिळाला, तर गर्भात मोठ्या वेदना भोगाव्या लागतात. मग जन्म झाल्यावर, बालपणाच्या अनेक दोषांनी तो त्रस्त होतो. पुढे तारुण्यात, तो दारिद्र्याने, किंवा तीव्र आजारांनी, किंवा दुष्काळ वगैरे संकटांनी पीडित होतो. वृद्धावस्थेत तर अपरिमित दुःख भोगावे लागते; मग मन अस्थिर झाल्यामुळे रोग येतो आणि त्यातून मृत्यू येतो. या जगात याहून मोठे दुःख नाही; अशा रीतीने कर्माच्या प्रभावाने जीव यमाच्या राज्यात यातना भोगतो.