संपूर्ण निर्लेप, द्वैताच्या पलीकडे गेलेला, निर्भय असा जो आहे, तो ज्ञानसंन्यासी म्हणून ओळखला जातो; तो केवळ आत्म्यामध्येच स्थित असतो. जो दररोज वेदाचा अभ्यास करतो, कोणतीही अपेक्षा किंवा मालकीभाव न ठेवता, इंद्रियांच्या जिंकलेल्या अवस्थेत आणि मोक्षाची इच्छा बाळगतो, तो वेदसंन्यासी म्हणवतो. ज्याने अग्नीला स्वतःचे स्वरूप मानले आहे आणि ब्रह्मणांना समर्पित होऊन यज्ञकर्मात तल्लीन आहे, तो कर्मसंन्यासी म्हणून ओळखावा; तो महायज्ञासाठी समर्पित असतो. या तिघांमध्ये ज्ञानसंन्यासी श्रेष्ठ मानला जातो, कारण त्याच्यासाठी कोणतेही नियोजित कर्तव्य किंवा बाह्य चिन्ह लागत नाही; तो ज्ञानी असतो. तो निरपेक्ष, निर्भय, शांत, द्वैताच्या पलीकडे गेलेला, पाने खातो, जीर्ण वस्त्र किंवा फक्त कौपीन घालतो, कधी कधी नग्न राहतो आणि ध्यानात तल्लीन असतो. ब्रह्मचर्याचे पालन करणारा, मर्यादित अन्न घेणारा, गावातून भीक्षा मागून आणणारा, परावलंबन किंवा अपेक्षा न ठेवणारा, आत्मसाधनेत रमणारा असावा. स्वतःच स्वतःचा सोबती असावा, सुखासाठी इथे तिथे फिरावा, मृत्यूत किंवा जीवनात कधीही हर्ष मानू नये. आपला काळ येईपर्यंत, जणू काही भाड्याने ठेवलेला नोकर आहे, तसा वाट पाहावी; कधीही अभ्यास, कृती किंवा श्रवण करू नये. असा योगी, जो ज्ञानात तल्लीन आहे, ब्रह्मस्वरूप होण्यास योग्य ठरतो; तो एक वस्त्र किंवा फक्त कौपीन घालतो, ज्ञानी असतो. त्याचे डोके मुळीच मुंडित असू शकते, किंवा शिखा असू शकते, किंवा तो त्रिदंडी संन्यासी असू शकतो; तो मालमत्ता सोडून, नेहमी भगवे वस्त्र घालतो, ध्यान आणि योगात रमतो. तो गावाच्या सीमेवर, झाडाखाली किंवा मंदिरात राहू शकतो; शत्रू-मित्र, मान-अपमान या सर्वांमध्ये समत्व बाळगतो. तो नेहमी भीक मागून उपजीविका करतो, एकाच घरातून अन्न घेत नाही; जर अज्ञानामुळे तसे केले, तर तो खरा संन्यासी नाही. त्याच्यासाठी शास्त्रात कोणतीही प्रायश्चित्त नाही; त्याचा मन आसक्ती आणि द्वेषापासून मुक्त असतो, माती, दगड आणि सोन्याला सारखे मानतो. तो कोणत्याही जीवाला पीडा देत नाही, मौन पाळतो, सर्व इच्छांपासून मुक्त असतो; पाऊल टाकताना दृष्टी शुद्ध करूनच टाकतो, कपड्यातून गाळलेले पाणी पितो. त्याने नेहमी सत्याने शुद्ध केलेले शब्द बोलावे आणि मन शुद्ध ठेवून कृती करावी; भिक्षुकाने वर्षाऋतूत एकाच ठिकाणी राहू नये, दुसरीकडे जावे. स्नान करून, नेहमी स्वच्छतेने राहावे, कमंडलू बाळगावा, पवित्र राहावे, ब्रह्मचर्याचे पालन करावे, आणि नेहमी वनवासात आनंद मानावा. मोक्षशास्त्रात रमावे, ब्रह्मसूत्र धारण करावे, इंद्रिये जिंकलेली असावी, कपट आणि गर्व टाळावा, निंदा आणि द्वेष टाळावा. स्व-ज्ञानाच्या गुणांनी संपन्न असावा; जर मोक्ष मिळवला, तर सतत 'प्रणव' या सनातन देवतेचे ध्यान करावे. नियमानुसार स्नान व शुद्धी करून, मंदिरात किंवा अशा पवित्र स्थळी, यज्ञोपवीत घालून, शांतचित्ताने, कुशा घेऊन, मन एकाग्र करावे. धुतलेली भगवी वस्त्रे घालून, शरीरावरील केस झाकून ठेवावे, यज्ञ आणि देवतांसंबंधी ब्रह्मग्रंथांचे पठण करावे. नेहमी वेदांतातील अध्यात्मग्रंथांचे पठण करावे; पुत्रांमध्ये राहूनही, संन्यासी, ऋषी, ब्रह्मचर्याचे पालन करत राहतो. तो नेहमी वेदाचा अभ्यास करावा; यामुळे तो सर्वोच्च स्थिती प्राप्त करतो. अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य आणि अत्युच्च तप हे त्याचे व्रत असावे. क्षमा, करुणा आणि संतोष हे विशेष त्याचे व्रत आहेत; तो वेदांतज्ञानात स्थित असावा किंवा पाच यज्ञांना समर्पित असावा. तो भीक मागण्यासाठीच दररोज स्नान करतो, अन्य कोणत्याही कारणासाठी नाही; नेहमी यथाकाळ अग्निहोत्र मंत्रांचा जप करावा, एकाग्रतेने. दररोज अभ्यास करावा आणि दोन संध्याकाळी सावित्रीचा जप करावा; नेहमी परमेश्वराचे ध्यान करावे, एकटा, सर्वोच्च प्रभू म्हणून. त्याने नेहमी एकटा जेवण, इच्छा, राग आणि संपत्ती टाळावी; एक किंवा दोन वस्त्रे घालावे, शिखा आणि यज्ञोपवीत धारण करावे, कमंडलू बाळगावा, त्रिदंडी असावा, विद्वान असावा, आणि अशा स्थितीत तो त्या परम अवस्थेला पोहोचतो. या प्रकारे, पद्म महापुराणाच्या स्वर्गखंडातील 'संन्यास्यांचे कर्तव्यांचे स्पष्टीकरण' या नववन्नव्या अध्यायाचा समारोप होतो. व्यास म्हणतात, अशा प्रकारे, आश्रमात स्थित असलेल्या, आत्मसंयमी संन्याशांसाठी, उपजीविकेसाठी भीक मागणे किंवा फळ-मुळे यावर जगणे हे सांगितले आहे. त्याने एकदाच भीक मागावी, अतिरेक करू नये; कारण भीक घेण्यात आसक्त झालेला संन्यासी, इंद्रियांच्या विषयातही आसक्त होतो. त्याने सात घरांमध्ये भीक मागावी, आणि न मिळाल्यास पुन्हा मागू नये; भिक्षुकाने, गाईचे दूध काढण्याइतका वेळच डोके खाली घालून थांबावे. 'भीक' असे एकदा सांगून, तो शांतपणे ती घ्यावी, वाणीवर संयम ठेवावा, पवित्र राहावे; हातपाय धुवून, नियमानुसार शुद्धी करावी. अन्न सूर्याला दाखवून, पूर्वेकडे तोंड करून जेवावे; पाच प्राणांना अर्पण करून, एकाग्रतेने आठ घास खावे. पाणी पिऊन, दिव्य ब्रह्माचे, सर्वोच्च प्रभूचे ध्यान करावे, तसेच मातीच्या वैश्णव पात्राचे, म्हणजे अलाबू कुम्हडीच्या रूपातील, ध्यान करावे. मनु प्रजापती म्हणतात की, संन्यास्यांसाठी चार पात्रे सांगितली आहेत: रात्रीच्या पहिल्या, मध्य आणि शेवटच्या प्रहरी. संध्याकाळच्या विशेष स्तोत्रांचा जप करून, नेहमी परमेश्वराचे ध्यान करावे; 'विश्व' नावाच्या सर्व जगाच्या मूळ तत्त्वाला हृदयकमळात स्थापन करावे. तो आत्मा, जो अंधाराच्या पलीकडे स्थिर आहे, तो सर्व प्राण्यांचा आधार आहे, अव्यक्त, आनंदस्वरूप, सर्वांचा अविनाशी प्रकाश आहे. तो प्रधान आणि पुरुष या दोघांनाही ओलांडून, आकाश, अग्नी, मंगल आहे; सर्व सृष्टीचा अंत, प्रभू, ब्रह्मस्वरूप आहे. 'ॐ' च्या शेवटी स्वतःला परमात्म्यात विलीन करून, त्या आकाशमध्यस्थित अधिपती प्रभूचे ध्यान करावे. विष्णू, आदिपुरुष, सर्व सृष्टीचे कारण, आनंदाचा एकमेव आश्रय, याचे ध्यान केल्याने, मनुष्य बंधनातून मुक्त होतो. किंवा, प्रकृतीच्या गुहेतील सर्वोच्च आकाशाचे, जगाच्या मोहाचे निवासस्थान, सर्व सृष्टीचे एकमेव कारण म्हणून ध्यान करावे.