श्रीव्यासमुनी सांगतात: जेव्हा एखाद्या विद्यार्थ्याने आपले शिक्षण पूर्ण केले, तेव्हा त्याने नेहमी शुद्ध करणारे कर्म करावे आणि स्वतःला शुद्ध ठेवावे. त्याने वेदांमध्ये सांगितलेल्या आपल्या कर्तव्यांचे नेहमी निष्ठेने पालन करावे. जो या कर्तव्यांचे पालन करत नाही, तो लवकरच भयंकर नरकात पडतो; म्हणून त्याने वेदांचा अभ्यास करावा आणि महान यज्ञांची उपेक्षा करू नये. गृहस्थाने आपल्या घरगुती कर्मे आणि संध्योपासना नियमितपणे करावी. त्याने एकाग्रतेत श्रेष्ठ असलेल्या लोकांशी मैत्री करावी आणि नेहमी भगवंताच्या सान्निध्यात जावे. त्याने देवांची पूजा करावी, पत्नीची योग्य रीतीने काळजी घ्यावी; ज्ञानी पुरुषाने आपल्या सद्गुणाचा प्रचार करू नये, तसेच पाप लपवू नये. आपल्या कल्याणासाठी तो नेहमी कृती करावी, सर्व प्राण्यांवर दया दाखवावी, वय, कृती, संपत्ती, विद्या आणि वंश यांचा विचार करावा. तो नेहमी वर्तन, वाणी आणि मन या तिन्हीमध्ये समत्व ठेवावा, धर्मशास्त्रात सांगितलेले आणि सदाचारी लोकांनी आचरण केलेलेच आचरण करावे. पूर्वजांनी ज्या आचरणाने आपले लक्ष्य साध्य केले, तेच आचरण त्याने करावे आणि कधीही त्यापलीकडे जाऊ नये. त्या सदाचाराच्या मार्गाने चालल्यास तो कधीच भरकटत नाही; त्याने नेहमी स्वाध्यायात तत्पर राहावे आणि यज्ञोपवीत नेहमी धारण करावे. तो सत्य बोलावा, रागावर नियंत्रण ठेवावे, लोभ व मोहापासून मुक्त राहावे, सावित्रीचा जप करावा, पितृकार्ये करावी—अशा गृहस्थास मुक्ती मिळते. जो पालकांच्या कल्याणासाठी आणि ब्राह्मणांच्या हितासाठी कार्यरत असतो, दानशील असतो, यज्ञ करतो, देवांची भक्ती करतो—तो ब्रह्मलोकात सन्मानित होतो. तो नेहमी धर्म, अर्थ आणि काम या त्रिवर्गाचा अभ्यास करावा आणि रोज भक्तीपूर्वक देवांची पूजा करावी. जो नेहमी दान देतो, क्षमाशील आणि दयाळू असतो, तोच खरा गृहस्थ आहे, केवळ घर असणे याने नव्हे. क्षमाशीलता, दया, ज्ञान, सत्य, संयम, मन:शांती, सातत्याने अध्यात्माचा अभ्यास, आणि विवेक—हे ब्राह्मणांचे लक्षण आहे. श्रेष्ठ द्विजाने कधीही या कर्तव्यांमध्ये दुर्लक्ष करू नये; आपल्या सामर्थ्यानुसार धर्माचे आचरण करावे आणि निंदनीय गोष्टी टाळाव्यात. मोहाचा अंधकार दूर करून, जेव्हा गृहस्थाने सर्वोच्च योग प्राप्त केला, तेव्हा तो बंधनातून मुक्त होतो—याबद्दल शंका नाही. दोष, नामोच्चार, अपमान, दुखापत, नातेवाईकांना किंवा स्वतःला झालेली हानी, तसेच परस्पर रागातून निर्माण झालेले दोष—हे सर्व माफ करणे म्हणजे क्षमा होय. स्वतःच्या दुःखात दया आणि इतरांच्या दुःखात मैत्री—हेच दया आहे, असे ऋषी सांगतात, आणि हीच धर्माचा थेट मार्ग आहे. चौदा विद्याशाखांचा संग्रह इतरांसाठी असतो; ज्याने धर्म वृद्धिंगत होतो, तीच खरी विद्या आहे. जेव्हा योग्य रीतीने विद्या शिकली जाते, तेव्हा तिचा हेतू साध्य होतो; धर्मकृत्ये केल्याने खरी समज निर्माण होते. सत्याने जग जिंकता येते; सत्य हेच सर्वोच्च स्थान आहे. ज्ञानी लोक सांगतात, सत्य हेच तंतोतंत आहे, त्यात भ्रम नाही. संयम म्हणजे देहावर नियंत्रण; मन:शांती म्हणजे ज्ञानातील स्पष्टता. आत्म्याचे अविनाशी ज्ञान प्राप्त केल्यावर दु:ख उरत नाही. त्या ज्ञानानेच भगवंत सर्वोच्च रूपात अस्तित्वात आहे; हृषीकेश हेच प्रत्यक्ष ज्ञान आहे. जो त्यात स्थिर राहतो, त्याला समर्पित असतो, विद्वान असतो, नेहमी रागमुक्त, शुद्ध आणि महायज्ञात तत्पर असतो—तो ब्राह्मण त्या सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. शरीर हे धर्माचे निवासस्थान आहे, म्हणून त्याची काळजी घ्यावी; कारण शरीराशिवाय परम विष्णूची प्राप्ती होत नाही. द्विजाने नेहमी धर्म, अर्थ आणि काम यांचा सम्यक आचरण करावे; धर्माशिवाय केवळ अर्थ किंवा काम यांचा विचारही मनात करू नये. संकटात असतानाही धर्माचेच आचरण करावे, अधर्माचे कधीच नाही; कारण धर्म हा भगवंत आहे, सर्व प्राण्यांचा आधार आहे. सर्व प्राण्यांशी दयाळूपणे वागावे, इतरांच्या कृती किंवा संपत्तीची इच्छा करू नये; वेद किंवा देवांची निंदा करु नये, ना तशी करणाऱ्यांशी संगत ठेवावी. पण जो मनुष्य या धर्मशास्त्रातील अध्यायाचे नियमाने पठण, शिकवण किंवा पठण करवतो, तो ब्रह्मलोकात सन्मानित होतो. या प्रकारे पद्मपुराणाच्या स्वर्गखंडातील चौपन्नाव्या अध्यायाचा समाप्ती होते. पुढे व्यासमुनी म्हणतात: कोणत्याही सजीवाला हानी पोहोचवू नये, कधीही असत्य बोलू नये; इतरांना त्रासदायक किंवा अप्रिय शब्द कधीही बोलू नयेत, ना कधी चोरी करावी. गवत, पान, माती किंवा पाणी—यापैकी काहीही जर कोणीतरी दुसऱ्याकडून घेतले, तर त्याला नरक मिळतो. राजाकडून, शूद्र किंवा पतित व्यक्तीकडून दान घेऊ नये; आणि जर इतरांकडून मिळवता आले नाही, तर ज्ञानी माणसाने निंदनीय गोष्टी टाळाव्यात. नेहमी भीक मागू नये, किंवा एकाच व्यक्तीकडून पुन्हा पुन्हा मागू नये; कारण अशा वागणुकीने भिकारी त्या व्यक्तीचे आयुष्य कमी करतो. देवांचे धन, विशेषतः श्रेष्ठ द्विजाने, घेऊ नये; आणि ब्राह्मणांचे धन—ते संकटात असतानाही—कधीही घेऊ नये. लोक विषाला 'विष' म्हणत नाहीत; प्रत्यक्षात ब्राह्मणांचे धन हेच विष आहे. म्हणून देवांचे धनही नेहमी टाळावे. फुलं, भाज्या, पाणी, लाकूड, तसेच मुळे, फळं, गवत—जर दिले नसेल तर हे चोरू नये; असा आदेश मनुने दिला आहे. द्विजाने देवपूजेसाठी फुलं घ्यावीत, पण नेहमी एकाच ठिकाणाहून, परवानगीशिवाय किंवा सर्व फुलं स्वतःसाठी घेऊ नयेत. ज्ञानी माणूस धर्मासाठी गवत, लाकूड, फळं किंवा फुलं उघडपणे घेऊ शकतो; अन्यथा, असे केल्यास तो धर्मबाह्य होतो. भुकेले प्रवासी ब्राह्मण तिळ, मूग किंवा अशा धान्याचा एक मूठ घेऊ शकतो, पण इतर वेळी नाही; हे धर्माचे निश्चित नियम आहेत. पाप केले, आणि मग धर्माच्या नावाखाली व्रत करू नये; अशाप्रकारे व्रताच्या आड पाप लपविल्यास, स्त्रिया आणि शूद्र दोघांनाही फसवतो. हे सर्व नियम पाळूनच गृहस्थ, ब्राह्मण आणि द्विज श्रेष्ठ बनतो, आणि त्याने जीवनाचे खरे सार साध्य केले असे मानले जाते.