वसुदेव म्हणाले, “धर्मराज युधिष्ठिरा, मी तुझ्यावर अपार प्रेमाने सांगतो—माझ्या शब्दांचे पालन कर. तू नेहमी यज्ञ-सेवेला समर्पित राहा आणि प्रयाग येथे वास कर, सर्व दुःखांपासून मुक्त रहा. आम्ही जिथे असतो, त्या प्रयागचे तू नेहमी स्मरण कर. हे राजन, असे केल्याने तू नक्कीच शाश्वत स्वर्गलोक प्राप्त करशील. जो कोणी प्रयागच्या दिशेने प्रवास करतो किंवा तिथे राहतो, त्याचे सर्व पापे नष्ट होतात आणि तोही स्वर्गलोकास पात्र होतो. जो दान घेण्यापासून दूर राहतो, संतुष्ट असतो, संयमी आणि पवित्र असतो—त्याला तीर्थयात्रेचे फळ मिळते. जो गर्वरहित आहे, रागावणारा नाही, सत्य बोलतो, व्रतामध्ये दृढ आहे आणि सर्व प्राण्यांना स्वतःसारखे मानतो—त्याला देखील तीर्थयात्रेचे फळ मिळते. मुनिंनी आणि देवांनी यज्ञांचे महत्त्व सांगितले आहे, पण हे राजन, गरीब व्यक्तीला यज्ञ करणे शक्य नसते. यज्ञासाठी अनेक साधने आणि विविध प्रकारच्या वस्तूंची आवश्यकता असते, आणि हे सर्व संपन्न किंवा साधनसंपन्न लोकच साध्य करू शकतात. पण, हे नरश्रेष्ठ, आता मी तुला असे काही सांगतो जे गरीब आणि ज्ञानी लोकांसाठीही सहज प्राप्त होईल—हे जाण, तीर्थयात्रेचे पुण्य हे यज्ञाच्या फळापेक्षा श्रेष्ठ आहे. हे ऋषिश्रेष्ठ, हे तीर्थमहात्म्य हेच सर्वश्रेष्ठ गुपित आहे. माघ महिन्यात दहा हजार कोटी आणि त्यावर तीस कोटी अधिक लोक गंगेच्या दिशेने जातील. म्हणून, हे महाबली राजन, तू निर्धास्तपणे आपले राज्य सुखाने भोग. तू पुन्हा एकदा यज्ञकर्ता म्हणून सर्व काही अनुभवशील. या प्रकारे, पद्मपुराणाच्या स्वर्गखंडातील एकोणपन्नासव्या अध्यायात 'प्रयाग महात्म्य' सांगितले गेले. यानंतर, ऋषींनी विचारले, “तुम्ही सर्व काही सांगितले, विचारलेल्या सर्व प्रश्नांची उत्तरे दिलीत. पण आम्हाला अजून एक गोष्ट जाणून घ्यायची आहे—या पुण्यतीर्थांची सेवा केल्याने नक्की काय फल मिळते? एकच कृती करून सर्व तीर्थांचे फल कसे मिळू शकते?” सूत म्हणाले, “कर्माचा मार्ग सर्व वर्णांसाठी सांगितला आहे. या मार्गांचे अनेक प्रकार आहेत, पण त्यामध्ये एकच सर्वश्रेष्ठ आहे—म्हणजे हरिप्रती भक्ती, ती मन, वाणी आणि कृतीने करावी. तोच खरा विजयी आहे, तोच खरा यशस्वी आहे—यात शंका नाही—जो फक्त हरिची उपासना करतो, सर्व देवांचा देव असलेल्या त्या हरिची. हरिनामाच्या महान मंत्रांनी पापरूपी राक्षस नष्ट होतो; एकदाच का होईना, शुद्ध भावनेने हरिची प्रदक्षिणा केली, तरी सर्व तीर्थस्नानाचे पुण्य मिळते. हरिच्या मूर्तीचे दर्शन घेतल्याने सर्व तीर्थांचे फळ मिळते. विष्णूचे सर्वोच्च नामस्मरण केल्याने सर्व मंत्रांचे फळ मिळते; विष्णूस अर्पण केलेल्या तुळशीचे सुवास घेतल्यानेही तेच पुण्य मिळते. जो कृष्णाला एकदाच नमस्कार करतो, त्याला यमाच्या भयानक मुखाचा सामना करावा लागत नाही; त्याच्या आईचे दूध व्यर्थ जात नाही. ज्यांचे मन हरिपादांमध्ये स्थिर झाले आहे, त्यांना मी नेहमी वंदन करतो—ते पुलिंद, श्वपच किंवा अन्य कोणत्याही जातीचे असोत. जे फक्त हरिची सेवा करतात, ते अत्यंत पूजनीय आणि भाग्यवान आहेत; मग भक्त ब्राह्मण, ऋषी किंवा राजर्षी तर किती अधिक पूज्य! हरिभक्ती एकदा मनाशी बांधली, की पुन्हा जन्म घेण्याची गरज नाही. जो मोठ्याने हरिनाम घेत नाचतो, तो जगाला पवित्र करतो—गंगेच्या पाण्याप्रमाणे. त्याच्या दर्शनाने, स्पर्शाने किंवा संवादानेही लोक पवित्र होतात. जो हरिप्रदक्षिणा करताना मोठ्याने हरिनाम घेतो, त्याचे ब्रह्महत्येसारखे पापही नष्ट होते—यात शंका नाही. टाळ्या वाजवताना, गोड आणि मधुर ध्वनी काढताना, त्याचे पाप दूर होते. जो हरिभक्तीचा उल्लेखही न करता कथा-पुराणे ऐकतो, त्याच्या केवळ दर्शनानेही माणूस पवित्र होतो. मग त्याच्या पापाबद्दल काय शंका? कृष्णनाम हेच सर्व तीर्थांमध्ये श्रेष्ठ आहे. ज्यांनी कृष्णनाम घेतले आहे, त्यांनी जगालाच तीर्थ बनवले आहे. म्हणून, ऋषिश्रेष्ठांनो, या पुण्यापेक्षा श्रेष्ठ काही नाही. विष्णूच्या प्रसादाचे उरलेले अन्न खाल्ले किंवा डोक्यावर ठेवले, तरी माणूस स्वतः विष्णू होतो, यम आणि दुःखाचा नाश करणारा. फक्त हरिलाच पूजावे आणि वंदन करावे—यात शंका नाही; तोच महान, अव्यक्त विष्णू, तोच महेश्वर. जे त्यांना एकच तत्त्व मानतात, त्यांना पुन्हा जन्म घ्यावा लागत नाही. म्हणून, विष्णूला अनादी, अनंत, अविनाशी आत्मा म्हणून जाण. फक्त हरिलाच पाहा आणि पूज करा; जो हरिला आणि इतर देवांना एकसमान मानतो, तो अनेक भयानक नरकात जातो—शहाणा माणूस अशा लोकांना महत्त्व देत नाही, ते मूर्ख असोत, विद्वान असोत किंवा केशवाला प्रिय ब्राह्मण असोत. नारायण स्वतः, परमेश्वर, श्वपचालाही मुक्त करू शकतो; नारायणापेक्षा श्रेष्ठ काही नाही—तोच पापाचा वणवा आहे. भीषण पाप केले तरी कृष्णनामाने मुक्ती मिळते; नारायण स्वतः आपल्या नावात वास करतो. सज्जनांनी स्वतःपेक्षा श्रेष्ठ शक्ती स्थापन केली आहे; जे येथे वाद करतात, ते केवळ प्रयत्न आणि सोपेपणाच्या मर्यादेत अडकतात. त्यामुळे त्यांना अनेक नरकांचा भोग भोगावा लागतो. म्हणून, हरिभक्ती करावी आणि त्याच्या नावात शरण जावे. भगवान आपल्या भक्ताचे रक्षण मागून करतो आणि नामस्मरण करणाऱ्याचे छातीवरून करतो; हरिनामाचा महान वज्रपात पापांच्या पर्वताला चिरतो.” अशा प्रकारे, वसुदेवांनी आणि सूतांनी तीर्थ, यज्ञ, आणि हरिभक्तीचे सर्वोच्च महात्म्य सांगितले—प्रयाग, हरिनाम, आणि भगवंताच्या भक्तीमुळेच खरे पुण्य, मुक्ती आणि परमानंद प्राप्त होतो.