युधिष्ठिरा, पृथ्वीच्या स्थापनेपासून अनेक महात्मे, विविध पुण्यस्थाने आणि तीर्थे येथे आहेत; ही सर्व ठिकाणे तीन देवतांनी स्थापन केलेली आहेत. या सृष्टीच्या स्वामीचे क्षेत्र म्हणून प्रसिद्ध असलेले हे प्रयाग, हे प्रयाग अत्यंत पवित्र आणि पुण्यदायक आहे, असे सांगण्यात आले. राजन, तू आपल्या भावांसह राज्याचा उत्तम प्रकारे कारभार कर. प्रयागाच्या महात्म्याचे वर्णन करणारा अध्याय येथे संपतो. यानंतर सूतजी म्हणाले: सर्व पांडव, आपल्या भावांसह, धर्मनिष्ठ राहून, ब्राह्मणांना वंदन करतात, गुरूजन आणि देवतांचा यथोचित सन्मान करतात. त्याच वेळी वासुदेव, म्हणजेच माधव, तेथे येतात आणि सर्व पांडव मिळून त्यांची पूजा करतात. श्रीकृष्ण आणि इतर महात्म्यांसह धर्मराज युधिष्ठिर पुन्हा एकदा राज्याभिषेकाने प्रतिष्ठित होतात. इतक्यात, महात्मा मार्कंडेय, ‘सर्व मंगल होवो’ असे म्हणत, आपली आश्रमाकडे प्रस्थान करतात. धर्मराज युधिष्ठिर, आपल्या भावांसह, मोठ्या श्रद्धेने दान देतात. जो कोणी शुभ वेळी हे श्रवण किंवा पठण करतो, तो सर्व पापांपासून मुक्त होतो आणि विष्णुलोकात स्थान मिळवतो. यानंतर वासुदेव म्हणतात: “माझे शब्द पाळा, हे मी तुमच्यावरील प्रेमामुळे सांगतो. नेहमी यज्ञात तत्पर राहा आणि प्रयागात, दु:खरहित राहा. प्रयागाचे स्मरण आमच्यासह नेहमी करीत जा, युधिष्ठिरा, तू स्वतःही स्वर्गसुखाला पात्र होशील. जो प्रयागाच्या दिशेने प्रवास करतो किंवा तेथे वास करतो, त्याचे सर्व पाप दूर होतात आणि तो देखील स्वर्ग प्राप्त करतो. जो दान घेण्यापासून दूर राहतो, संतुष्ट, संयमी आणि शुद्ध असतो; जो अहंकाररहित असतो, क्रोधावर नियंत्रण ठेवतो, सत्य बोलतो, व्रतधारी असतो आणि सर्व प्राण्यांना आपल्यासारखेच मानतो—त्याला तीर्थयात्रेचे फळ मिळते. ऋषी आणि देवांनी यज्ञांचे वर्णन केले आहे, पण हे लक्षात ठेव, गरीब व्यक्तीला यज्ञ करणे शक्य नाही. यज्ञासाठी अनेक साधने आणि विविध वस्तू लागतात; श्रीमंत किंवा साधनसम्पन्न लोकच ते करू शकतात. पण राजन, गरीबातल्या ज्ञानी व्यक्तीलाही मोठे पुण्य मिळू शकते—हे ऐक. तीर्थयात्रेचे पुण्य हे यज्ञाच्या फळांपेक्षा श्रेष्ठ आहे, हे ऋषींचे गुप्त ज्ञान आहे. दहा हजार कोटी आणि तीस कोटी अधिक लोक माघ महिन्यात गंगेत स्नान करतात. राजन, तू चिंता करू नकोस, आपल्या राज्याचा सुखाने उपभोग घे. तू पुन्हा यज्ञकर्ता म्हणून विशेषत्वाने सर्व काही पाहशील. प्रयागाच्या महात्म्याचा हा अध्याय येथे संपतो. यानंतर, ऋषी म्हणतात: “तुम्ही जे काही सांगितले, ते सर्व आम्ही ऐकले आणि विचारलेले सर्व प्रश्न तुम्ही स्पष्ट केले. आता आम्ही आणखी एक गोष्ट विचारतो—पवित्र स्थळांची सेवा केल्याने काय फळ मिळते? एकच कृती करून सर्व तीर्थांचे फळ कसे मिळू शकते?” सूतजी उत्तर देतात: “कर्माचा मार्ग वर्णाश्रमानुसार सांगितला आहे. त्यात अनेक प्रकार आहेत, पण त्यात श्रेष्ठ आहे—मन, वाणी आणि कृतीने हरिप्रती भक्ती. जो फक्त हरिची उपासना करतो, तो खरोखर विजयी होतो, यात शंका नाही. हरिच्या नाममंत्रांनी पापरूपी असुर नष्ट होतो; एकदाही शुद्ध भावनेने हरिची प्रदक्षिणा केली, तरी सर्व तीर्थस्नानाचे पुण्य मिळते. हरिच्या मूर्तीचे दर्शन घेतल्याने सर्व तीर्थांचे फळ मिळते. विष्णूच्या परम नावाचा जप केल्याने सर्व मंत्रांचे फळ मिळते; विष्णूला अर्पण केलेल्या तुळशीचा गंध घेतल्यानेही तेच फळ मिळते. जो कृष्णाला एकदाही वंदन करतो, त्याला यमाचे भीषण रूप दिसत नाही; त्याच्या जन्माचा अर्थ व्यर्थ जात नाही. ज्यांचे मन हरिच्या चरणांवर स्थिर आहे, त्यांना मी नेहमी वंदन करतो—ते कुठल्याही जातीचे असोत. हरिच्या चरणांची सेवा करणारे, ते अत्यंत भाग्यवान आहेत; मग भक्त ब्राह्मण, राजर्षी वगैरे तर किती अधिक पुण्यवान असतील! हरिप्रती भक्ती निर्माण केल्यावर पुन्हा जन्म नाही. जो मोठ्या आवाजात हरिसमोर नाचतो, त्याचे नाव घेतो, तो गंगेप्रमाणे जगाला पावन करतो. त्याला पाहून, स्पर्श करून किंवा त्याच्याशी बोलूनही पावनता मिळते. हरिची प्रदक्षिणा करताना जो मोठ्या आवाजात त्याचे नाव घेतो, त्याचे ब्रह्महत्या सारखे पापही नष्ट होते. टाळ्या वाजवून, मधुर आवाजात कीर्तन केल्यानेही ते पाप दूर होते. जो हरिभक्तीचे वर्णन न करता केवळ कथा ऐकतो, त्यालाही, त्याला पाहून, शुद्धी मिळते. मग त्याच्या पापाबद्दल काय शंका? कृष्णाचे नाव हे सर्व तीर्थांमध्ये श्रेष्ठ आहे. कृष्णाचे नाव घेतलेल्यांनी जगच तीर्थ बनते—म्हणून, श्रेष्ठ ऋषींनो, या पुण्यापेक्षा मोठे दुसरे काही नाही, हे जाणावे.