मंदाकिनीच्या पवित्र काठी, एका सुंदर कुलात, पुण्याच्या प्रभावाने तो हजारो स्त्रियांसह आणि ऋषींसह आनंदाने वावरतो. स्वर्गात सिद्ध, चारण, गंधर्व आणि देव त्याचा सत्कार करतात. पण स्वर्गातून खाली पडल्यावर, तो जंबुद्वीपाचा अधिपती होतो. सतत शुभकर्मांचा विचार करत, तो गुणांनी आणि विपुल धनाने संपन्न होतो—यात शंका नाही. जो मन, वचन आणि कृतीने सत्य आणि धर्मात स्थित राहतो, तो गंगा आणि यमुना यांच्या मध्ये दान करतो—सोने, रत्न, मोती किंवा धान्य—स्वतःच्या हेतूसाठी, पितृकर्मासाठी किंवा देवपूजेसाठी. पण तोपर्यंत त्या पवित्र स्थळी फळ मिळत नाही, जोपर्यंत तो प्रत्यक्ष फळप्राप्ती होत नाही; म्हणून तीर्थस्थळी आणि पुण्य क्षेत्रात दान करावे. अशा सर्व प्रसंगी, द्विजाने नेहमी सावध असावे. जो प्रायाग येथे कपिला, म्हणजेच तांबड्या रंगाची गाय—सुवर्ण शिंगे, रौप्य खुर, गळ्यात वस्त्र, आणि दूध देणारी—पंडित, धर्मज्ञ, शांत, शुभ्र वस्त्रधारी, वेदपारंगत ब्राह्मणास अर्पण करतो, तो गंगा-यमुना संगमावर हे दान करावे. त्या गायीच्या शरीरावर जितके केस, तितके वस्त्र आणि रत्नही द्यावे. त्या गायीच्या प्रत्येक केसाइतक्या वर्षे तो स्वर्गात सन्मानित होतो; जिथे दाता जन्मतो, तिथे ती गायही जन्म घेते. त्या पुण्यकर्मामुळे त्याला भीषण नरक दिसत नाही; उत्तरेकडील कुरू देशी तो अमर सुख भोगतो. एकच दूध देणारी गाय दान दिल्यास, पुत्र, पत्नी, नोकर यांचेही उद्धार होते, जसे लाखो गायी दान केल्याने होते. म्हणून सर्व दानांमध्ये गायीचे दान श्रेष्ठ आहे; संकट, भीती, घोर पाप यावेळी गायच संरक्षण करते—म्हणून ती द्विजास द्यावी. इतक्या सांगितल्यानंतर, पद्मपुराणाच्या स्वर्गखंडातील दोनचाळीसाव्या अध्यायाचा येथे समारोप होतो. यानंतर, युधिष्ठिराने विचारले, “महर्षे, जसे तुम्ही प्रायागाचे माहात्म्य सांगितले, तसेच मी सर्व पापांतून मुक्त झालो—यात शंका नाही. पण धर्मनिश्चितीने प्रायाग यात्रेची योग्य पद्धत काय, ती कृपया सांगा.” मार्कंडेय म्हणाले, “प्रिय राजा, मी तुला तीर्थयात्रेची योग्य पद्धत सांगतो. जो प्रायागास देवांसह जातो, त्याने हे ऐकावे—जो बैलावर बसून जातो, तो गायीच्या कोपामुळे भीषण नरकात जातो. त्याचे पितर त्याच्याकडून पाणी स्वीकारत नाहीत; पण जो स्वतः स्नान करतो, आपल्या मुलांना पाणी देतो, आणि ब्राह्मणांना दान देतो, त्याचे पुण्य होते. पण जो लोभ किंवा मोहाने वाहनाने जातो, त्याची यात्रा निष्फळ ठरते; म्हणून वाहन त्यागावे. आणि जो गंगा-यमुना मध्ये ऋषिप्रमाणे कन्यादान करतो, तो यम किंवा नरकाचा भयानक अनुभव पाहत नाही. तो उत्तरेकडील कुरू देशात जाऊन अमर सुख अनुभवतो; त्याला धर्मशील, सदाचारी संतती व पत्नी प्राप्त होतात. तेथे आपल्या शक्तीनुसार दान करावे, त्यामुळे यात्रेचे फळ वाढते—यात शंका नाही. तो स्वर्गात जगाच्या अंतापर्यंत वास करतो; आणि जो वटवृक्षाच्या मुळाशी प्राणत्याग करतो, तो सर्व लोकांपेक्षा श्रेष्ठ होतो आणि रुद्रलोकात जातो. तेथे बारा आदित्य रुद्राच्या आश्रयाने तप करतात. ते संपूर्ण जग जाळून टाकतात, पण वटमूळ जळत नाही. चंद्र, सूर्य, वारा नष्ट होतात, जग एक महासागर होते—तेथेच विष्णू पुनःपुन्हा जन्म घेऊन शयन करतो. देव, दैत्य, गंधर्व, ऋषी, सिद्ध, चारण—सर्वजण गंगा-यमुना संगमाच्या त्या पुण्यस्थळी सेवा करतात. राजा, ब्रह्मा आणि इतर देव, दिशांचे पालक, लोकपाल, साध्य, पितर—सर्वजण तेथे येतात. सनत्कुमार, श्रेष्ठ महर्षी, अंगिरस आणि ब्रह्मर्षी, नाग, सिद्ध, सुपर्ण, आकाशगामी, नद्या, समुद्र, पर्वत, नाग, विद्याधर—सर्वजण तेथे येतात. हरि, भगवंत, प्रजापतींसह तेथे वास करतो. गंगा-यमुना मध्ये भूमातेचे गर्भस्थान मानले जाते. राजांमध्ये श्रेष्ठ, प्रायाग तीनही लोकांत प्रसिद्ध आहे; तीनही लोकांत त्याहून पवित्र काहीच नाही. त्या पुण्यस्थळाचे केवळ नामस्मरण, उच्चारण किंवा भूमिस्पर्श केल्यानेही मनुष्य पापमुक्त होतो. संगमावर व्रतस्थ होऊन अभिषेक केल्यास, राजसूय व अश्वमेध यज्ञाइतके फळ मिळते. प्रिय, वेदांचे किंवा लोकांचे शब्द प्रायाग यात्रेबद्दल तुझ्या मनाचा भ्रम करू देऊ नकोस. दहा हजार तीर्थे आणि साठ कोटी तीर्थे येथे आहेत; केवळ त्यांच्या स्मरणानेही पुण्य मिळते. योगयुक्त, उत्तम आचरणाने उठणाऱ्या ज्ञानी पुरुषाने जो गंतव्य स्थान प्राप्त केले, तेच गंतव्य गंगा-यमुना संगमावर प्राणत्याग करणाऱ्याला मिळते.