सूतांनी ब्राह्मणांना सांगितले, “हे ब्राह्मण, पुराणाची रचना याच कारणासाठी झाली आहे; म्हणूनच ते अत्यंत श्रेष्ठ आहे. पुराणात धर्माची स्थापना केलेली आहे, आणि धर्म म्हणजेच केशव. म्हणूनच असे म्हटले जाते की विष्णु या निर्मित आणि ऐकलेल्या पुराणात उपस्थित आहे; अशा पुराणात हरि स्वतः प्रत्यक्ष उपस्थित असतो. या दोन गोष्टींशी—हरि आणि पुराणाशी—संपर्क साधल्याने, मनुष्य स्वतः हरि बनतो; जसे गंगेच्या पाण्यात स्नान केल्याने आपले पाप नष्ट होते. केशव द्रवरूपात पृथ्वीला पापांपासून मुक्त करतो; म्हणून, जो विष्णु भक्त विष्णुची पूजा करू इच्छितो, त्याने तसेच आचरण केले पाहिजे. त्याने गंगेच्या पाण्याने शुद्ध आणि पवित्र स्नान करावे; गंगा देवी पृथ्वीवर विष्णु भक्ती देणारी म्हणून स्तुती केली जाते. खरं तर, गंगा ही विष्णुचा स्वरूप आहे, आणि तीच जगांचा विस्तार करणारी आहे. ब्राह्मण, पुराण, गंगा, गायी आणि पवित्र अश्वत्थ वृक्ष—या सर्वांमध्ये लोकांनी नारायणाच्या विचाराने, कोणत्याही स्वार्थाशिवाय भक्ती करावी. हे सर्व ज्ञानी लोकांनी विष्णुचे स्वरूप म्हणून प्रत्यक्ष ओळखले आहे; म्हणून, विष्णु भक्ती इच्छिणाऱ्यांनी या सर्वांची नेहमी पूजा करावी. विष्णु भक्तीशिवाय मनुष्याचा जन्म व्यर्थ मानला जातो; कलियुगाचा महासागर पापाच्या मगरांनी भरलेला आहे. तो महासागर इंद्रियभोगांच्या प्रवाहात बुडण्याचा भोवळ आहे, अत्यंत कठीण समजण्यास, मोठ्या प्रमाणात फेसाळलेला, दुष्ट लोकांच्या सर्पांनी भरलेला, भयावह आणि भयंकर आहे. या कठीण महासागरातून फक्त हरि भक्तीमध्ये स्थिर असलेलेच पार होतात; म्हणून लोकांनी विष्णु भक्ती प्राप्त करण्यासाठी प्रयत्न करावा. मिथ्या गोष्टींमध्ये मन रमवून जीवाला कोणते सुख मिळते? तो हरिच्या अद्भुत कर्मांची कथा ऐकून त्याला आकर्षित होतो. या अद्भुत कथांच्या जगात, विविध विषयांनी मिश्रित, जर मन इंद्रियभोगांमध्ये गुंतले असेल, तरी त्या कथा ऐकाव्यात. किंवा, जर मन मुक्तीकडे झुकले असेल, तरी त्या कथा ऐकाव्यात, हे द्विजजन; अगदी दुर्लक्षाने ऐकले तरी हरि प्रसन्न होतो. हृषीकेश, जरी निष्क्रिय आहे, तरी भक्तांच्या हितासाठी, ऐकण्याची इच्छा असणाऱ्यांसाठी, त्याने विविध कर्मे केली आहेत. शेकडो वाजपेय यज्ञांनी किंवा दहा हजार राजसूय यज्ञांनीही तो प्राप्त होत नाही, जसा भक्तीने प्राप्त होतो. जे परमधाम मनात सेवा केली जाते, आणि जे सत्पुरुषांनी वारंवार साधले जाते, त्या हरिच्या चरणी शरण जावे—तेच संसाराच्या महासागरातून पार जाण्याचे सार आहे. हे इंद्रियभोगात लोभ असणारे, नीच आणि कठोर पुरुषांनो, का तुम्ही स्वतःच्या कर्मांमुळे रौरव नरकात पडणार? गोविंदाच्या कोमल चरणांची सेवा न करता पुढे जाऊ नका; जर तुम्हाला सहजपणे दुःखातून पार व्हायचे असेल, तर कृष्णाच्या चरणांची पूजा करा, जी पुनर्जन्मातून मुक्ती देणारी आहे; मनुष्य कुठून आला आणि कुठे जाणार, हे विचार करा. हे विचारून, ज्याने विविध नरकात पडून पुन्हा उभारी घेतली आहे, त्याने धर्मसंग्रहाचा आश्रय घ्यावा. वनस्पती किंवा तत्सम शरीर मिळाल्यावर, जर पुन्हा भाग्याने मानव जन्म मिळाला, तर गर्भात राहण्याचे दुःख अत्यंत मोठे आहे. नंतर, कर्माच्या प्रभावाने, पृथ्वीवर जन्म घेतल्यावर, बाल्यादिक अनेक दोषांनी तो त्रस्त होतो, हे द्विजजन. पुन्हा, तारुण्यात, तो गरीबी, किंवा गंभीर रोग, किंवा दुष्काळ इत्यादींनी फार त्रस्त होतो. वृद्धापकाळात, तो अनिर्वचनीय दुःख अनुभवतो, आणि मनाची अस्थिरता व रोगामुळे मृत्यूला भेटतो. संसारात यापेक्षा मोठे दुःख नाही; मग कर्माच्या प्रभावाने, जीव यमराजाच्या लोकात पीडित होतो. तिथे तीव्र यातना सहन करून, तो पुन्हा जन्म घेतो; जीव जन्मतो आणि मरतो, मरतो आणि पुन्हा जन्मतो. गोविंदाच्या चरणांची पूजा न केलेल्याची ही स्थिती आहे: मृत्यू मोठ्या प्रयत्नाने येतो, आणि जीवन सहज मिळत नाही. गोविंदाच्या चरणांची पूजा न केलेल्याला धन मिळत नाही; आणि घरात धन असले तरी त्याच्या रक्षणाचा उपयोग काय? यमदूतांनी ओढून नेल्यावर, कोणते धन सोबत जाईल? म्हणून, हे द्विजजन, पुण्यकर्मे आणि धन सर्व सुख देतात. दान हे स्वर्गाची पायरी आहे; दान पाप नष्ट करते; गोविंदाची भक्ती आणि पूजा पुण्य फार वाढवतात. जर मनुष्यात शक्ती असेल, तर ती व्यर्थ वाया घालवू नये; तो आळशीपणा न करता, हरिच्या समोर नृत्य आणि गाणे करावे. जे काही मनुष्याजवळ आहे, ते सर्व कृष्णाला अर्पण करावे; कृष्णाला अर्पण केलेल्याने कल्याण होते, इतरत्र दिल्याने सुख मिळत नाही. डोळ्यांनी श्रीहरिचे स्वरूप आणि इतर भक्त वस्तू पाहाव्यात; कानांनी कृष्णाचे गुण आणि नाव, दिवस-रात्र ऐकावेत. जिव्हेने, ज्ञानी व्यक्तीने हरिच्या चरणांचे पाणी चाखावे; नाकाने गोविंदाच्या कमल चरणावरची तुलसी वास घ्यावा. त्वचेने हरिच्या भक्ताचा स्पर्श करावा; मनाने त्याच्या चरणांचे ध्यान करावे; असे केल्याने जीव पूर्ण होतो—पुढे विचाराची गरज नाही. खरं तर, ज्ञानी व्यक्तीने आपला मन आणि हेतू त्याच्यावर केंद्रित करावा; तिथे मन स्थिर करून, शेवटी तो त्या अवस्थेला पोहोचतो—पुढे विचाराची गरज नाही. कोण, मनाने ध्यान करून, स्वतःचे धाम देणारा—नारायण, जो अनादी आणि अनंत आहे—त्याची सेवा करणार नाही? मन नेहमी संयमित ठेवून, विष्णुच्या कमल चरणांची सेवा, भक्ती आणि स्थिरतेने, त्याच्या प्रसन्नतेसाठी करावी; आपली श्रद्धा आणि सर्वोच्च आदर त्या दोन चरणांवर ठेवावा, कारण त्यानेच मनुष्यात प्रतिष्ठा मिळते. सूत म्हणाले: या प्रकारे जगात विष्णु, सर्वोच्च प्रभू, जो अनेक रूपे घेतो, त्याचा महिमा सांगितला गेला आहे, जो जीवांना मुक्ती देणारा आहे.