एकदा काही ऋषी आणि ब्राह्मणांनी आत्म्याच्या स्वरूपाचा आणि संन्यासधर्माच्या आचरणाचा गूढ अर्थ जाणून घेण्यासाठी एकत्र चर्चा केली. त्यावेळी त्यांना सांगितले गेले की, प्रत्येकाने आपले स्वतःचे स्वरूप सर्वांपासून वेगळे, स्वतंत्र आणि एकटे आहे असे जाणावे आणि मग त्या सर्वोच्च, आनंदमय, अविनाशी, ज्ञानस्वरूप परमात्म्याचे ध्यान करावे. तोच परमेश्वर आहे, ज्याच्यापासून ही सर्व सृष्टी निर्माण होते आणि ज्याला खरेच ओळखले, तर पुन्हा या जन्ममृत्यूच्या चक्रात पडावे लागत नाही. तोच सर्वांच्या पलीकडचा, सर्वश्रेष्ठ ईश्वर आहे. प्रत्येकाच्या आत असणारी ती सनातन, मंगल, अचल सत्ता—तीच प्राप्त करायला हवी. जो या साक्षात परमात्म्याचे प्रत्यक्ष दर्शन करतो, तोच खरा महेश्वर आहे. संन्याशांसाठी आणि अन्य व्रतधारकांसाठी काही नियम आणि व्रते सांगितली आहेत. प्रत्येक अपराधासाठी त्याप्रमाणे प्रायश्चित्त सांगितले आहे. जर कोणी वासनेने प्रेरित होऊन स्त्रीच्या सान्निध्यात गेला, तर त्याने शुद्धीने, मन एकाग्र करून, श्वासाचे नियंत्रण ठेवत सांत्तपन व्रताद्वारे प्रायश्चित्त करावे. नंतर कठीण तप करावे आणि पुन्हा आपल्या संन्यासाश्रमात परतून, थकवा न येता जीवन जगावे. ज्ञानी लोक म्हणतात की, धर्मासाठी बोललेले असत्य पाप नाही, पण तरीही असे वागू नये, कारण ते अत्यंत भयंकर असते. जर संन्यासीने धर्माच्या इच्छेने असत्य बोलले, तर त्याने एक रात्र उपवास करावा आणि शंभर वेळा श्वासाचे नियंत्रण (प्राणायाम) करावे—हे त्याचे प्रायश्चित्त आहे. कोणत्याही परिस्थितीत, अगदी मोठ्या संकटातही कधीही चोरी करू नये, कारण चोरीसारखे अधर्म दुसरे काहीच नाही. हिंसा, अतीव वासना आणि भिक्षा मागणे—हे आत्मज्ञानाचा नाश करतात. दुसऱ्याचे धन घेणे म्हणजे त्याचा प्राणच घेणे होय; असे केल्याने संन्यासी आपले व्रत भ्रष्ट करतो आणि पतित होतो. पण पश्चात्ताप झाल्यावर, संन्यासीने पुन्हा न थकता आपले जीवन जगावे. जर चुकून संन्यासीने हिंसा केली, तर त्याने कठोर तप किंवा चांद्रायण व्रत करावे. जर इंद्रियदुर्बलतेमुळे स्त्रीला पाहून मनात वासना आली, तर त्याने सोळा वेळा प्राणायाम करावा; दिवसाच्या वेळी असे घडले, तर तीन रात्र उपवास करावा आणि शंभर प्राणायाम करावेत. एकाच ठिकाणाहून अन्न खाल्ले, मध, मांस किंवा नव्या श्राद्धाचे अन्न घेतले, किंवा मीठ थेट घेतले, तर प्रायश्चित्त म्हणून प्राजापत्य व्रत सांगितले आहे. जो नेहमी ध्यानात स्थिर असतो, त्याचे सर्व पाप नष्ट होतात. म्हणून, नारायणाचे ध्यान करावे आणि त्याच्यात एकनिष्ठ राहावे. त्या परम तेजस्वी ब्रह्माचे ज्योती, जे अविनाशी, अचल आणि अंतर्यामी आहे—त्याला महेश्वर म्हणून ओळखावे. तोच एकच, सर्वोच्च, मंगलमय, अविनाशी, अद्वैत, सनातन परमपद आहे. म्हणून, ज्ञानरूप असलेल्या स्वतःच्या निवासस्थानी, आत्म्याशी एकरूप होऊन, त्या महादेवाचे स्मरण करावे. जो महेश्वराबाहेर दुसरा कोणताही देव पाहत नाही आणि त्यालाच आत्मा मानतो, तोच सर्वोच्च स्थितीला पोहोचतो. जे स्वतःच्या आत्म्याला परमेश्वरापासून वेगळे मानतात, त्यांना तो देव कधीच दिसत नाही; त्यांचे प्रयत्न व्यर्थ जातात. एकमेव, सर्वोच्च, अविनाशी ब्रह्म हेच सत्य आहे; तोच देव महेश्वर आहे—हे जो जाणतो, तो कधीच बांधला जात नाही. म्हणून, संयमित मनाने, ज्ञानयोगात रममाण होऊन, शांत, महेश्वरभक्त संन्यासीने नेहमी प्रयत्नशील रहावे. हे ब्राह्मणहो, ही मंगलमय संन्यासधर्माची व्यवस्था तुम्हाला सांगितली, जी पूर्वी पितामह ऋषींनी सांगीतली होती. ही सर्वोच्च संन्यासधर्माची विद्या, स्वयंभूने घोषित केलेली, कधीही मुलांना, शिष्यांना किंवा योगींना देऊ नये. संन्यास्यांसाठी हा नियम सांगितला आहे, जोच देवांना संतोष देतो. जे नेहमी संयमित मनाने याचे पालन करतात, त्यांना न जन्म आहे, ना नाश. या प्रकारे, पद्ममहापुराणाच्या स्वर्गखंडातील साठाव्या अध्यायाचा समाप्ती झाली. तेव्हा सूत म्हणाले: अशा प्रकारे, प्राचीन काळी, व्यास ऋषींनी आपल्या तेजाने ब्राह्मणांना उपदेश केला. हे सांगून, सत्यवतीपुत्र व्यासांनी सर्व ऋषींना आश्वस्त केले आणि ते जसे आले तसे निघून गेले. मी तुम्हाला वर्ण आणि आश्रमधर्माचे नियम सांगितले. अशा प्रकारे वागताच माणूस नक्कीच विष्णूला प्रिय होतो; अन्य प्रकारे नाही. याबद्दल एक गूढ मी सांगतो, ऐका, द्विजश्रेष्ठांनो. वर्ण आणि आश्रमाशी बांधलेल्या धर्मांचा एक अंशही हरिप्रेमाच्या तुलनेत नाही. कलियुगात केवळ हरिभक्तीच साध्य आहे; इतर युगांत, खरेच, धर्मांचे पालन करणे आवश्यक असते. कलियुगात जो नारायणाची पूजा करतो, तोच धर्मी—दामोदर, हृषीकेश, पुरुहूत, सनातन परमात्मा. परम, शांत प्रभूला हृदयात ठेवून, जो तीनही लोकांवर विजय मिळवतो, तो कलियुगाच्या विषापासून, पापांपासून मुक्त होतो. हरिभक्तीचा अमृतपान करून, ब्राह्मण सहजच भवसागर पार करतो; जर पुरुषांनी श्रीहरीचे नाम घेतले, तर अन्य जपाचा उपयोग काय? विष्णुपदी जल डोक्यावर घेतले नाही, तर स्नानाचा काय उपयोग? हरीच्या कमलपादांचा हृदयात ध्यास घेतला नाही, तर यज्ञाचा काय अर्थ? हरीच्या लीला सभेत सांगितल्या नाहीत, तर दानाचा अर्थ काय? जो पुरुष, हरिच्या असंख्य गुणांची वारंवार ऐकून, हर्षित होतो—त्यासाठी हीच खरी वाट आहे; तिथे अडथळे म्हणजे नास्तिकांचे कुशल शब्द आहेत. स्त्रिया आणि त्यांच्याशी संगत करणारे हे हरिभक्तीचे अडथळे आहेत; स्त्रियांचे कटाक्ष देवांनाही जिंकता येत नाहीत. जो जगात हे जिंकतो, त्यालाच हरिभक्त म्हणतात; कारण येथे ऋषीसुद्धा स्त्रियांच्या वर्तनासाठी लालायित होतात. स्त्रीभक्ती करणाऱ्यांत कशी हरिभक्ती होईल, हे द्विजश्रेष्ठांनो? राक्षसी स्त्रिया, प्रियकरिणी म्हणून सजून, जगात फिरतात आणि पुरुषांचे मन नेहमी मोहात पाडतात, जणू काही हितकारिणी आहेत. असा हा संन्यासधर्माचा आणि हरिभक्तीचा गूढ उपदेश, पद्मपुराणात ऋषीमुनींना दिला गेला.