श्री जाह्नवी, सूर्यकन्या, ब्रह्मदेवाची संतती, तीन नद्यांचे भूषण, आणि सर्व तीर्थांची अधिष्ठात्री, असा प्रार्थना करतो—हे प्रयागराज, पवित्र स्थळांचा राजा, मला कृपा कर, माझे मन उन्नत कर, आणि तुझ्या तेजाने माझ्या अंतःकरणातील दहापट अंधकार नष्ट कर. वाणीचे अधिपती, भगवान विष्णू, इंद्र आणि इतर देवतासुद्धा, तसेच ज्ञानीजन, पापांचा नाश व्हावा म्हणून त्या सुंदर निळ्या काठीची उपासना करतात; प्रयागराज, तीर्थांचा राजा, नेहमीच विजयशाली आहे. जिथे हिमालयकन्या गंगा आणि स्वर्गीय नदी पश्चिमेकडे वाहते, तिथे त्रिविध तापांचे शमन होते; प्रयागराज, तीर्थांचा राजा, पुन्हा विजयशाली ठरतो. त्या काळ्या वडाच्या झाडाखाली, जे पावित्र्याने शोभून दिसते, भक्तांना शीतल छाया मिळते; जिथे केवळ त्याचे दर्शन घेतल्याने थकवा नष्ट होतो, तिथे प्रयागराजचे महात्म्य अधोरेखित होते. स्वतः ब्रह्मादिकही, आपले दिव्य स्वरूप सोडून, पुण्यशाली लोकांच्या भाग्याची प्राप्ती करण्यासाठी प्रयत्न करतात. ज्याच्या सेवेमुळे, हे प्रभो, देव, राजे, आणि दिव्य ऋषी दररोज म्हणतात—"स्वर्गसुख आणि पृथ्वीवरील सम्राज्य, हे प्रयागराजच्या महिम्यामुळेच मिळते." त्याच्या कीर्तीने पापांचा नाश होतो आणि त्याच्या तेजाने डोळे पवित्र होतात. ज्याचे तेज त्रैलोक्य व्यापते, तो प्रयागराज, तीर्थांचा राजा, श्रेष्ठ आहे. सर्वत्र, जिथे नद्यांचा संगम आहे, तिथे पांढऱ्या आणि काळ्या चामरांच्या शोभेने परिसर उजळून निघतो. त्या संगमस्थळी, ब्रह्मकन्या, त्रिवेणी, प्रत्यक्ष पूजा-कार्याने प्रकट होते. काहींसाठी, असंख्य जन्म जातात; पण कोमल वाणी असणाऱ्यांना ती सहज प्राप्त होते. जे सर्वोच्च साध्य शोधतात, त्यांच्यासाठी हे वर्षातील सर्वांत श्रेष्ठ स्थान आहे. भाग्याने जे प्राप्त होते, ते बोलता येईलच असे नाही; पण नशिबाने संगम आणि शुभ दिवस प्राप्त होतात—हा प्रयाग, प्रयाग! कलियुगात, स्वर्गाची इच्छा असणाऱ्यांना, यज्ञ करणे शक्य नसले तरी, स्तुती, स्तोत्रे आणि शब्दांनी अग्निष्टोम, अश्वमेध यांसारख्या यज्ञांचे फळ पूर्णपणे मिळते. माझ्या स्वतःच्या दुर्लक्षामुळे, घाईमुळे किंवा चुकांमुळे संध्योपासना नीट झाली नाही, तरी येथे भक्तीने संध्योपासना केल्यास, सर्व जन्मांची संध्या पूर्ण होते—even माझ्या साठीही. इतरत्र, मोठ्या तप आणि ध्यानानेही, दूरवर प्रेमाने केलेल्या साधनेसुद्धा, मी त्रिवेणीच्या पवित्र धुळीला वंदन करतो—स्वतः प्रकट, वर्तुळचिन्ह असलेला, अमरांमध्ये श्रेष्ठ, प्रयागराज, तीर्थांचा राजा. आपण कोणती तपश्चर्या केली, कोणते यज्ञ केले, कोणत्या योग्यांना दान दिले, किती देवांची पूजा केली, कोणती पवित्र स्थळे सेविली, कोणत्या ब्राह्मणकुळांचे पूजन केले? यामुळेच शंभूच्या नगरीची, शुभदायिनी शिवपुरीची प्राप्ती होते. भाग्याने मला ते प्राप्त झाले, जे असंख्य जन्मातील सर्व पापांचा नाश करणारे आहे; शिवाची अद्भुत नगरी, संसारसागरातून तारणारे. सत्पुरुषांना मिळणारे फळ, कुटुंबाचे शुद्धीकरण, आत्म्याची पूर्णता—यापेक्षा काय श्रेष्ठ आहे? जीवंत असताना माणूस लक्षावधी मंगलदर्शन करतो; हे खोटे नाही. म्हणून, माझ्या देहाला आणि दृष्टीला, काशी सुद्धा सहज मिळत नाही, इतकी ती दुर्मिळ आहे. स्वर्गीय काशीमध्ये किती शिवलिंगे आहेत, हे अमरदेवतासुद्धा मोजू शकत नाहीत. ती प्राचीन, गुप्त, प्रकट आणि सिद्ध लिंगे—त्यांना मी नमस्कार करतो. पापमार्गाची भीती, पुण्यकर्मांची आनंद, अध्ययनाचा अभिमान, अज्ञानामुळे होणारे दुःख, संपत्तीचा गर्व, दारिद्र्याची वेदना, किंवा अन्न—हे सर्व गौणच आहे, जर श्री मणिकर्णिकेच्या जलात स्नान करून भगवान विश्वेश्वराचे दर्शन झाले, तर. थोडी संपत्ती, आरोग्य, किंवा दुर्बलता असली, तरी प्रकट क्षमता आणि शुद्ध प्रेमाच्या बळावर, इच्छेने वा स्वप्नानेही अप्राप्य असलेली ती नगरी प्राप्त होते. गदाधराची नगरी त्वरित मोक्ष देते. ना स्वतःचे रूप, ना पूर्वसंचिताचे बळ, ना नातेवाईक, ना निश्चित प्रमाण, ना झोप किंवा व्यथा—काहीही पुरेसे नाही. गया, प्रयाग, यमुना आणि काशी या श्रेष्ठ संगमांची प्राप्ती अती कठीण आहे. हे सर्व श्री शारदेच्या कृपेनेच मिळते. जो गया येथे, श्राद्धाच्या वेळी दूरवरून आठवला तरी, पितरांना मोक्ष देतो—त्या श्री गदाधराला मी वंदन करतो. हा कठीण मार्ग, जिथे वाघ, चोर, काटे आणि सर्पांची भीती आहे, पार करून, माणूस शेवटी पोहोचतो आणि पहिल्याच प्रयत्नात, नम्रतेने भीक मागतो. हे कर्परी, हे गदाधरा, दररोज तुझे दर्शन घडावे, अशी माझी प्रार्थना असते. तू सर्वव्यापी आत्मा असूनही, आणि देवलोकात श्राद्ध केले की देव प्रसन्न होतात, तरी तू जगापासून उदास का राहतोस? ही तुझी निर्दयता आहे का, की कलियुगाची शक्ती? की लोकांमध्ये पूर्वापार चालत आलेली नीती, किंवा तुझी सेवेसाठीची प्रवृत्ती? हे गदाधरा, तुझ्या कृपेने मी श्राद्ध पूर्ण केले. आता, प्रभो, मला घरी परतण्याची परवानगी दे. श्राद्धाच्या वेळी नेहमी चार देवतांची स्तुती करावी; ती स्वर्गाचे फळ देते. जे स्नान करताना ती स्तुती म्हणतात— स्नान, ऐकणे, पठण आणि गायन—यामुळे सर्व तीर्थांचे पुण्य मिळते. प्रयाग, गंगा, यमुना यांची स्तुती ऐकल्याने, कर्मजन्य दोष नष्ट होतात. महादेव म्हणाले: नारद, मी तुला तुलसीच्या उत्पत्तीचे महात्म्य सांगतो. हे ऐकले, की पाप आणि जन्ममृत्यूच्या चक्रातून मुक्ती मिळते. तुलसीचे पान, फुल, फळ, मूळ, फांदी, साल आणि खोड—तिच्या प्रत्येक भागासह तिची मातीसुद्धा पावन आहे. ज्यांच्या शरीरावर तुलसीच्या लाकडाने अग्निसंस्कार केला जातो, मृत्यूनंतर सर्व अंगावर तुलसीचे लाकूड ठेवले जाते— नंतर, जो अग्निसंस्कार करतो, तोही पापमुक्त होतो; मृत्यूसमयी हरिचे स्मरण किंवा नाम घेतल्यास— तुलसीच्या लाकडाने अग्निसंस्कार केल्यास, त्या व्यक्तीला पुन्हा जन्म मिळत नाही; जरी शंभर लाकडांमध्ये एकच तुकडा तुलसीचा असला— त्या वेळी, कितीही पाप असले तरी, मुक्ती मिळते; गंगाजलाने स्नान केल्यास पुण्य अधिकच वाढते. तुलसीच्या लाकडाने मिसळलेली जळणं पुण्यदायी ठरते; जोपर्यंत अग्निसंस्कारात तुलसीचे लाकूड जळते— कोट्यवधी कल्पांतील पापे जळून जातात; तुलसीच्या लाकडाच्या ज्वाळांमध्ये जळणाऱ्या माणसाला पाहून— विष्णूचे दूत त्याला घेऊन जातात, यमदूत नव्हे; कोट्यवधी जन्मांतून मुक्त होऊन तो जनार्दनाकडे जातो. ज्यांची या जगात तुलसीच्या लाकडाच्या अग्नीत अंत्यसंस्कार होतो, त्यांच्यावर देवता आपल्या विमानातून फुलांची वर्षाव करतात. सर्व अप्सरा नृत्य करतात, गायक गातात; त्या व्यक्तीला पाहून विष्णू आणि शंभू दोघेही प्रसन्न होतात. शौरि स्वतः त्याचा हात धरून घरी नेतात आणि स्वर्गवासींच्या उपस्थितीत त्याची सर्व पापे दूर करतात. जिथे जिथे तुपासह तुलसीच्या लाकडाची अग्नि जळते, तिथे विजयाच्या घोषणा ऐकू येतात, आणि मोठा उत्सव साजरा होतो. मृत्युगृहात किंवा स्मशानात, पुरुषांचे पाप जळून जातात; जे ब्राह्मण तुलसीच्या लाकडाच्या अग्नीत होम करतात, किंवा तीळ टाकून अर्पण करतात, त्यांना अग्निष्टोम यज्ञाचे पुण्य मिळते. अशा प्रकारे, या पवित्र स्थळांचा, विशेषतः प्रयागराज, काशी, गया आणि तुलसीच्या महात्म्याचा, या सर्वांची महती आणि त्यांच्या कृपेने प्राप्त होणारी मुक्ती, या कथा श्रवणाने, भक्तीने आणि श्रद्धेने सर्व पापांचा नाश होतो आणि अखंड कल्याण प्राप्त होते.