एकदा, भक्तांनी शुद्ध तुपाचा दिवा प्रज्वलित केला, तुपानेच शिवलिंगाचे अभिषेक केले, तुपासह नारळ अर्पण केला आणि शेवटी भक्तिभावाने प्रदक्षिणा घातली. अशा भक्तीमुळे, जो कोणी कपिला गाय घंटांनी अलंकृत करून दान देतो, तो शिवाच्या समकक्ष होतो आणि या संसारात पुन्हा जन्म घेत नाही. मंगळवारच्या दिवशी, विशेषतः चतुर्थीला, भक्तिभावाने शिवाचा अभिषेक करून ब्राह्मणांना भोजन द्यावे. मंगळवारच्या नवमीत किंवा अमावस्येला देखील, प्रयत्नपूर्वक शिवाचा अभिषेक केल्यास मनुष्य सुंदर आणि भाग्यशाली होतो. तुपाने लिंगाचे अभिषेक करून, द्विजांचा भक्तिपूर्वक सन्मान केल्यास, हजारो लोकांनी वेढलेल्या दिव्य रथात तो विराजमान होतो. या सर्व पुण्यकर्मांनी भक्त शैव लोकात पोहोचतो आणि पुन्हा पृथ्वीवर येत नाही; तो काही काळ रुद्रासारखे असीम आनंद उपभोगतो. परंतु, कर्माच्या संयोगाने जेव्हा तो पुन्हा मृत्युलोकात येतो, तेव्हा तो धर्मनिष्ठ राजा, सुंदर आणि बलवान जन्माला येतो. राजा, त्यानंतर त्या भक्ताने त्रिणबिंदू या शापित ऋषीचे पवित्र क्षेत्र गाठावे. त्या क्षेत्राच्या प्रभावामुळे, त्या द्विजाचा पापांपासून मुक्ती झाली; मग भक्ताने गणाधिपतींच्या परम क्षेत्राकडे जावे. श्रावण महिन्यात, कृष्णपक्षाच्या चतुर्दशीला, जो कोणी त्या क्षेत्रात स्नान करतो, त्याचा रुद्रलोकात सन्मान होतो. पितरांना तर्पण दिल्यावर, मनुष्य तिहेरी ऋणातून मुक्त होतो; गणाधिपतींच्या समीप गंगेचे उत्कृष्ट मुख आहे. इच्छा असो वा नसो, जो मनुष्य तिथे स्नान करतो, तो जन्मभर साठवलेल्या पापांपासून मुक्त होतो—याबद्दल शंका नाही. सणांच्या दिवशी नेहमीच तिथे स्नान करावे; पितरांना तर्पण दिल्यावर, तो तिहेरी ऋणातून मुक्त होतो. प्रयाग येथे महात्मा शंकराने जे पुण्य मिळवले, ते सर्व पुण्य गंगाराह्व संगमावर सापडते. त्या पश्चिम दिशेला, फार दूर नाही, दशाश्वमेधिक नावाचे क्षेत्र आहे, जे तिन्ही लोकांत प्रसिद्ध आहे. भाद्रपद महिन्यात, अमावस्येला, एक रात्र उपवास करून जो तेथे स्नान करतो, तो निश्चितच शंकराच्या निवासस्थानी पोहोचतो. सणांच्या दिवशी नेहमी तेथे स्नान करावे; पितरांना तर्पण दिल्यावर, अश्वमेध यज्ञाचे फळ मिळते. दशाश्वमेधाच्या पश्चिमेला, श्रेष्ठ ब्राह्मणांमध्ये, भृगु ऋषीने हजार दिव्य वर्षे प्रभूची आराधना केली. तो वाळवीच्या घरात राहिला, त्याचे निवास दक्षिणेकडे होते; तिथे एक अद्भुत घटना घडली, जी उमा आणि शंकर यांच्याशी संबंधित होती. त्या वेळी गौरीने देवाला विचारले, "इथे कोण आहे? हा देव आहे की दैत्य? हे महानाथ, मला सांगा." ईश्वर म्हणाले, "हा भृगु नावाचा, द्विजांमध्ये श्रेष्ठ, ऋषीमध्ये अग्रगण्य आहे; तो ध्यानस्थ आहे, माझे स्मरण करतो आणि वर मागतो, प्रिये." त्यावर देवी स्मित करत म्हणाली, "धुराचा स्तंभ उगवला आहे, तरीही तुम्ही समाधानी नाही; म्हणूनच तुम्ही प्रसन्न होण्यासाठी कठीण आहात—यापुढे विचार करण्याची गरज नाही." देव म्हणाले, "तू समजली नाहीस, हे महादेवी; हा क्रोधातून घडले आहे. मी तुला सत्य दाखवतो आणि तुला जे प्रिय आहे ते करतो." मग, देवांच्या स्मरणाने, धर्माचा मूर्तिमंत बैल प्रकट झाला; केवळ देवाने आठवल्यावर तो बैल त्वरित आला. त्याने मानवी भाषेत सांगितले, "प्रभो, आज्ञा द्या; या वाळवीच्या घराने झाकलेल्या ब्राह्मणाला जमिनीवर पाडा." मग, योगधारणेत मग्न असताना, तो बैलाने खाली फेकला; त्या क्षणी, क्रोधाने पेटून, भृगुने बैलावर हात उगारला. तो म्हणाला, "कुठे चालला आहेस, बैला? आज मी तुला, दुष्ट, माझ्या डोळ्यांसमोर नष्ट करीन." मग, बैलावर आक्रमण होताच, ब्राह्मणाने पाहिले की बैल आकाशात गेला; त्याने वर पाहिले आणि हे अद्भुत दृश्य पाहिले. त्या वेळी रुद्र हसले, आणि ऋषी समोर उभा राहिला; त्याने तिसरे डोळे पाहिले आणि लाजून तो पृथ्वीवर पडला. सपाट पडून, त्याने परमेश्वराची स्तुती केली: "मी तुला वंदन करतो, जीवांचा स्वामी, जगाचा स्रोत, तू दिव्य स्वरूपाचा आहेस. संसारभयाने, हे विश्वनाथ, मी तुला काही सांगू इच्छितो." "मनुष्यातील कोण, हे प्रभो, तुझ्या असंख्य गुणांचा वर्णन करू शकेल? वासुकीला जरी हजार तोंडे असली, तरी तोही नाही करू शकत. तरीही, हे शंकर, लोकांच्या अधिपती, जरी मी बोलका असलो, तरी माझी भक्ती तुझ्या स्तुतिस्वरूप स्वीकारावी; मी तुझ्या पायाशी पडलो आहे, मला क्षमा कर, कृपा कर. तूच सत्त्व, रज आणि तम आहेस; तूच सृष्टी, पालन आणि संहार करणारा आहेस, हे देव. तुझ्याशिवाय या विश्वाचा दुसरा कोणी देव नाही. यम, नियम, यज्ञ, दान, वेदांचे अध्ययन आणि साधना—यापैकी काहीही तुझ्या भक्तीच्या हजाराव्या भागाइतकेही नाही. उच्च अमृत, तलवारी, काजळ, पादत्राणे आणि इतर प्राप्ति—हे सर्व तुझ्या भक्तांना या जन्मातच मिळतात. कोणी फसवूनही वाकले, तरी तू त्याला इच्छित धर्म देतोस, हे देव; पण खरी भक्ती, जी जन्मबंधन तोडते, तीच मुक्तीसाठी आहे, हे प्रभो. मी परस्त्री व परधनात आसक्त आहे, लज्जा, वेदना आणि दुःखाने पोळलो आहे, दुसऱ्यांचे तोंड पाहू नये म्हणून धडपडतो—हे परमेश्वरा, मला तार. खोट्या अहंकाराने जळतो, क्षणभंगुर संपत्तीमध्ये आसक्त आहे, क्रूर व वाईट मार्गाकडे झुकलेला, पतित आहे—मला वाचव, हे देवाधिदेव. माझ्या आशा फक्त विषयसुख आणि नात्यांमध्ये गुंतल्या आहेत, पण त्या रिकाम्याच आहेत. तरीही, हे शंकर, मी इतका भ्रमित असताना, तू मला का उपहास करतोस? माझी आसक्ती लवकर दूर कर; हृदयात सदैव वास करणारी लक्ष्मी मला दे. अहंकार व मोहाचे बंधन तोड; मला तार, हे महादेव.