एकदा, एक विद्यााधर होता, ज्याची कीर्ती त्याच्या कुल, स्वभाव आणि उत्तम गुणांमुळे दूरदूरपर्यंत पसरली होती. त्याच्या तप आणि आचारामुळे तो तेजस्वी दिसत असे, हे ऐकून ब्राह्मणाला आश्चर्य वाटले. त्या विद्यााधराला तीन पुत्र झाले: वसुषर्मा, नामशर्मा आणि धर्मशर्मा—हे तिघे. या तिघांमध्ये मी धर्मशर्मा, सर्वात धाकटा आणि गुणहीन आहे, असे तो सांगतो. माझा भाऊ वसुषर्मा वेद आणि शास्त्रांचे अर्थ समजण्यात कुशल आहे. नामशर्मा, उत्तम आचार आणि अनेक गुणांनी युक्त, फारच ज्ञानी आणि श्रेष्ठ होता. पण मी मात्र मोठा मूर्ख झालो, हे ऐक, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण. कधी मी ज्ञान, त्याचा अर्थ, आणि शुभता प्राप्त करीन, असे मला वाटे. मी ना ऐकतो, ना उत्तम गुरूच्या घरी जातो. म्हणूनच माझ्या वडिलांना माझ्याबद्दल चिंता वाटत असे. धर्मशर्मा हे नाव माझ्या वडिलांनी दिले, पण ते निरर्थक ठरले; पृथ्वीवर जन्मलो, पण ना विद्येचा, ना गुणांचा साठा माझ्यात होता. अशा विचारात, धर्मशील वडील फार दुखी झाले आणि त्यांनी मला सांगितले, "पुत्रा, गुरूच्या घरी जा आणि विद्या प्राप्त कर." वडिलांचे हे शब्द ऐकून मी विपरीत उत्तर दिले, "वडील, मी गुरूच्या घरी जाणार नाही, तिथे दुःखच दुःख आहे." "जिथे सतत मार, राग, आणि ओरड असते; जेथे अन्नही दिसत नाही—असेच ते कार्य आहे, हे ऐक, श्रेष्ठ ब्राह्मण. तिथे दिवस-रात्री झोप नाही, सुखाची कुठलीही साधना नाही; म्हणून मी गुरूच्या घरी जाणार नाही, तिथे फक्त दुःख आहे." "मी विद्या शिकण्याचे काम करीन, खेळाची इच्छा नाही; मी खाणे, झोपणे, आणि खेळणे फक्त तुमच्या परवानगीने करीन, वडील." मी दिवस-रात्र, इतर मुलांसह आनंदाने राहत होतो, थकवा न जाणवता; पण धर्मशील वडील, माझ्या मूर्खपणाची जाणीव करून, खूप दुःखी झाले आणि मला सांगितले, "पुत्रा, वेडपणाने वागू नकोस; विद्या शिकण्यासाठी प्रयत्न कर. ज्ञानामुळे सुख, कीर्ती, आणि अद्वितीय यश मिळते." "ज्ञान, स्वर्ग, आणि मोक्षही मिळतो; म्हणून विद्या शिक. सुरुवातीला दुःख असले तरी, नंतर ज्ञानामुळे सुख मिळते." "म्हणून, पुत्रा, विद्या शिक आणि गुरूच्या घरी जा." पण मी वडिलांचे शब्द न पाळता, दिवसागणिक— जिथे कुठे राहिलो, तिथे संपत्तीचे नुकसानच घडले; लोकांनी मला हसवले, ब्राह्मण, आणि तिरस्कार केला. मग माझ्या मनात इतकी लाज निर्माण झाली की, जणू जीवनच नष्ट होईल; ज्ञानाची इच्छा निर्माण झाली, ब्राह्मण, पण कोणत्या गुरूला शोधू, हे समजत नव्हते. अशा विचारात, दुःख आणि शोकाने भरून, मी विचार करू लागलो: "ज्ञान कसे मिळवू? गुण कसे प्राप्त करू?" "स्वर्ग कसा मिळेल? मोक्ष कसा मिळेल?" असे विचार करत, ब्राह्मण, मी वृद्धत्वाकडे पोहोचलो. एकदा, मी मंदिरात दुःखी बसलो होतो, माझ्या कर्मामुळे, तेव्हा एक सिद्ध ऋषी माझ्या जवळ आले. ते कोणत्याही आधाराशिवाय, अल्पाहारी, नेहमी आनंदी, वासनेपासून मुक्त, वेगळे बसलेले, योगात एकरूप, आणि इंद्रियांना संयमित होते. ते परम ब्रह्मात तल्लीन, ज्ञान, ध्यान, आणि एकाग्रतेत स्थित होते. मी त्यांच्याकडे शरण गेलो, ब्राह्मण, त्या महात्म्याजवळ, जो ज्ञानाचा मूर्तिमंत embodiment होता. शुद्ध मन, भक्ती, आणि नम्रतेने मी त्या महान आत्म्याला नमस्कार केला आणि त्यांच्या समोर उभा राहिलो. मी पुन्हा दीन, दुर्भाग्यवान दिसत होतो; तेव्हा त्यांनी मला विचारले, ब्राह्मण, "तू इतका दुःखी का आहेस?" "कशाच्या हेतूने तू इतका दुःख सहन करतोस?" असे विचारले, श्रेष्ठ ब्राह्मण, त्या ज्ञानी योगीने. मी अत्यंत भ्रमित होऊन, त्यांना माझी सगळी पूर्वकथा सांगितली; सर्व काही सांगितले, आणि विचारले, "सर्वज्ञता कशी प्राप्त होईल?" म्हणून, मोठ्या दुःखाने ग्रस्त होऊन, मी नेहमी त्यांच्याकडे शरण गेलो; आणि त्या महात्म्याने सांगितले, "हे सर्व ज्ञान मिळवण्याचे कारण आहे." याप्रमाणे, पद्म पुराणाच्या भूमिखंडातील वेंच्या कथेत, गुरूतीर्थाच्या महात्म्य आणि च्यवनाच्या चरित्रात, एकशे बावीसावे अध्याय संपतो. पुढे सिद्ध म्हणाले: "ऐक, मी तुला ज्ञानाचे स्वरूप सांगतो. ज्ञानाला शरीर नाही, हात नाही, पाय नाही, डोळे नाहीत. ज्ञानाला ना नाक, ना कान, ना हाडांचा समूह आहे. ज्ञान कशाने ओळखले जाते, आणि त्याची लक्षणे काय आहेत? ज्ञान नेहमी निराकार आहे, पण सर्व जाणते; ते सर्वज्ञ आहे. सूर्य दिवस उजळतो, चंद्र रात्र उजळतो. दिवा घर उजळतो; हे सर्व जगात चमकतात. पण त्या परम अवस्थेचे तेज कशाने दिसते? ऐक, श्रेष्ठा. जे विष्णूच्या मायेत भ्रमित आहेत, त्यांना ते मिळत नाही; ज्ञान, ध्यानासारखे तेजस्वी आणि अद्वितीय, शरीरात वसते. ती परम अवस्था सूर्य, चंद्र किंवा इतरांद्वारे दिसत नाही. ज्ञानाला हात, पाय, डोळे, कान नाहीत. ते सर्वत्र फिरते, सर्व काही पकडते, आणि सर्व काही पाहते. ते सर्व काही वास घेते, श्रेष्ठ ब्राह्मण, आणि सर्व काही ऐकते, शंका नाही. सर्व अंधार नष्ट करण्यासाठी ज्ञानासारखा दिवा नाही. ते स्वर्गात, पृथ्वीवर, पाताळात, आणि प्रत्येक ठिकाणी दिसते. जे दुर्बुद्धी आहेत, त्यांना शरीरात वसणारे ज्ञान मिळत नाही. मी ज्ञानाचे स्थान सांगतो, जिथून ते उत्पन्न होते. ज्ञान नेहमी जीवांच्या हृदयात स्थित असते, द्विजा. ते कामासारख्या मोठ्या भोगांना आणि मोठ्या भ्रमांना जाळून टाकते. जो नेहमी विवेकाच्या अग्नीने हे जाळतो, शांततेने भरून, तो इंद्रियांच्या विषयांचे दमन करतो.