कोणीतरी तिचे दर्शन घेतले, वंदन केले, स्पर्श केला किंवा तिला हृदयाशी धरले, तरीही मनुष्य जन्मोन्मुख झालेल्या गरिबी, रोग, मृत्यू आणि दु:ख यांच्या फेरफटक्यात भटकत राहतो. पण जिच्या स्मरणाने क्षणातच पापराशी दूर होतो, असंख्य पापांचा पराभव होतो, अगदी लाखो योजन दूर असतानाही—ती देवी, तिच्या स्मरणाने सर्व दोष नष्ट होतात. ज्याच्या अंत:करणात तिला पाहण्याची उत्कट इच्छा आहे, आनंदाने तिच्या मार्गावर निघतो, त्याच क्षणी त्याचे पुण्य कार्य सिद्ध होते आणि तो पहिला साधक स्वर्गसागरात जन्म घेतो. ती देवी बनते, परब्रह्मरूप आहे, आणि सर्वश्रेष्ठ आनंद देणारी आहे. ती धर्माची मूर्ती आहे, मुरारि (मुराचा शत्रू, म्हणजे श्रीकृष्ण) यांच्या चरणकमळांतून प्रकटलेला अमृताचा प्रवाह आहे, दुःखसागरातून पार नेणारी नौका आहे. देव आणि माणसे तिची स्तुती करतात. स्वर्गाच्या पायऱ्यांपर्यंत नेणारा मार्ग ती आहे, सर्व पापे धुवून टाकणारे तिचे पाणी आहे, आणि तिच्या दिव्य गुणांनी ती उजळते. तिच्या लाटा उसळतात आणि पापसागरात बुडालेल्यांना स्वर्गगंगेच्या प्रवाहातून बाहेर काढतात. तिच्या शुद्ध तेजाने अशुद्धतेचे अंध:कार दूर होतात आणि ती संपूर्ण जग पावन करते. अरे मना, का घाबरतोस? मित्रा, नरकाची भीती का वाटते? पाप करणाऱ्याला भीती असते, असं म्हणतात. पण तू घाबरू नकोस. माझ्या पापामुळे जर प्रतिस्पर्धी तुझ्यापूर्वी नरकात पोहोचला असेल, तर आता काय शिल्लक राहिलं? कोणता धर्म किंवा संपत्ती उरली? जिथे सर्वांच्या अधिपतीचे स्तवन, आनंदाचा अनुभव आणि स्नानाची महती सांगितली जाते, जिथे कुलवंतिका आनंदाने पाहतात, जिथे देवराज इंद्रही प्राप्तीच्या आशेने येतो—तिथे, अगदी पापीही, निश्चितपणे दिव्यत्व प्राप्त करतात; याची वेदांनी साक्ष दिली आहे. मित्रा, तुझ्या मनात योग्य समज उत्पन्न होवो, तुझे कल्याण होवो; तुझे बोलणे सर्वांना प्रिय होवो, तुझ्या ठायी सद्गुण आणि तेज प्रकट होवो, तुझ्यात जीवनशक्ती नांदो—हे सर्वांना अभिलषित आहे. श्री जाह्नवी, सूर्यकन्या, ब्रह्मादुहिता, त्रिनद्यांची अलंकार, प्रयाग, सर्व तीर्थांचा राजा, सर्वांचे प्रभू—माझ्यावर कृपा कर, मला उन्नती दे, तुझ्या तेजाने माझ्या अंत:करणातील दशधा अंध:कार दूर कर. वाणीचा स्वामी, विष्णू, इंद्र आणि इतर ज्ञानीही, पापनाशासाठी त्या सुंदर निळ्या तटाचे पूजन करतात; प्रयाग, तीर्थांचा राजा, विजयशाली आहे. जिथे हिमालयातून जन्मलेली गंगा मिळते, जिथे दिव्य नदी पश्चिमेकडे वाहते, ती लोकांचे त्रिविध ताप धुवून टाकते; प्रयाग, तीर्थांचा राजा, विजयशाली आहे. काळ्या वडाच्या झाडाखाली, काळ्या गुणांनी सुशोभित, भक्तांना शुद्ध सावली मिळते; जिथे त्या सावलीने थकवा दूर होतो, प्रयाग, तीर्थांचा राजा, विजयशाली आहे. ब्रह्मा आणि इतरही, आपापली रूपे सोडून, पुण्यवानांच्या सौभाग्याचा शोध घेतात. ज्याच्या सेवेमुळे, हे प्रभो, देव, राजा आणि ऋषी दररोज म्हणतात—"स्वर्ग आणि पृथ्वीवरील राज्य, सर्वात श्रेष्ठ—हे प्रयाग, तीर्थांचा राजा, याचे वैभव आहे." त्याच्या किर्तीने पापे नष्ट होतात, तेजाने नेत्र शुद्ध होतात. ज्याचे तेज तीनही लोकात गोमय पसरते—तो प्रयाग, तीर्थांचा राजा. सर्वत्र, जिथे नद्यांचा संगम आहे, तिथे पांढऱ्या-काळ्या चामरांची शोभा आहे. त्या संगमस्थळी, ब्रह्मादुहिता, त्रिवेणी, प्रत्यक्ष पूजा-करण्यात दिसते. काहींसाठी असंख्य जन्म जातात; मधुर वाणी असणाऱ्यांना ती प्राप्त होते. जे सर्वोच्चाची इच्छा करतात, त्यांच्यासाठी ती सर्व वर्षांमध्ये श्रेष्ठ आहे. जे नशीबाने मिळते, ते सांगितले जाऊ शकते किंवा नाही; पण ज्याच्या नशिबात संगम आहे, त्याला शुभ दिवस दिसतो—प्रयाग! प्रयाग! कलीयुगात, जे स्वर्गाची इच्छा करतात, पण यज्ञ करू शकत नाहीत, त्यांना अग्निष्टोम, अश्वमेध यांचे फळ स्तुती, स्तोत्र आणि शब्दांनी पूर्ण मिळते. माझ्या दुर्लक्ष, घाई किंवा चुकीमुळे संध्या विधी नीट पार पडला नाही. पण जो येथे भक्तीने संध्या करतो, त्याची संध्या सर्व जन्मांसाठी पूर्ण होते—even mine. इतरत्र, मोठ्या तपाने आणि ध्यानानेही, दूर प्रेम असणाऱ्यांनी, मी त्रिवेणीच्या पवित्र धुळीस वंदन करतो—तीर्थांचा राजा प्रयाग, वर्तुळचिह्नाने शोभणारा, स्वयंभू, अमरांमध्ये श्रेष्ठ. आपण काय तप केले? कोणते यज्ञ केले? कोणत्या योग्यांना दान दिले? किती देवांची पूजा केली? कोणत्या तीर्थांची सेवा केली, किती ब्राह्मण कुटुंबांची पूजा केली? ज्यामुळे नेहमीच शिवाची राजधानी, कल्याणदायक नगरी प्राप्त होते. नशीबाने मला ते मिळाले, जे असंख्य जन्मांचे पाप नष्ट करते—शिवाची अद्भुत नगरी, संसारसागरातून पार नेणारी नौका. पुण्यवानांना मिळणारे फळ, कुटुंब शुद्ध, आत्मा पूर्ण—याहून अधिक काय उरले? जिवंत असताना, माणूस लाखो शुभ दृश्ये पाहतो; हे खोटे नाही. म्हणून, माझ्या शरीरासाठी आणि दृष्टीसाठी, काशीही प्राप्त झाली नाही, ती क्षणभंगुरच. स्वर्गीय काशीमध्ये असंख्य पवित्र लिंगांची गणना अमरांनाही शक्य नाही. ती जुनी, गुप्त आणि प्रकट, येथे सिद्ध असलेली—त्यांना मी नम्रतेने वंदन करतो. पापमार्गाची भीती, पुण्यकर्माची अनंत फळे, विद्या-अविद्येचा गर्व किंवा दुःख, संपत्तीचा अहंकार किंवा दारिद्र्याचे दु:ख, भोजन—हे सर्व गौण होते, जर श्री मणिकर्णिकेच्या पाण्यात स्नान करून भगवान विश्वेश्वराचे दर्शन झाले. थोडी संपत्ती, आरोग्य, किंवा सौंदर्य असले तरी, केवळ प्रकट सामर्थ्य, प्रोत्साहन आणि शुद्ध प्रेमाने—इच्छा किंवा स्वप्नांनी न मिळणारी ती नगरी मिळते. गदाधराची नगरी तत्काळ मोक्ष देते. स्वतःचे रूप, पूर्वसंचित पुण्य, आप्त, निश्चित प्रमाण, झोप किंवा वेदना—काहीही पुरेसे नाही. गया, प्रयाग, यमुना आणि काशी, हा परम संगम, मिळवणे अत्यंत कठीण आहे. हे महाफळ श्री शारदा देवीच्या कृपेनेच मिळते. जो, अगदी दूरवरूनही, पितृकर्माच्या वेळी स्मरण केला, तो पितरांना मुक्त करतो—त्या गया नगरीतील श्री गदाधरास मी वंदन करतो. हा कठीण मार्ग पार करताना, दूरवर, अनेक संकटांनी—वाघ, चोर, काटे, सर्प यांनी भरलेला—जेव्हा कुणी पोहोचतो आणि प्रथम खर्च करून नम्रतेने मागतो—"ओ करपरी, ओ जलाशयाजवळील गदाधर, मी रोज तुझे दर्शन घेण्याची आस धरतो." तू सर्वत्र व्यापणारा आत्मा आहेस, आणि देवादी देवांना गया येथे श्राद्धाने तृप्त केल्यावरही, तू जणू जगात उदासीन का आहेस? ही तुझी निर्दयता आहे का, की कलीयुगाचा प्रभाव? की लोकांमध्ये दीर्घकाळ चालत आलेली सदाचाराची प्रथा? की तुझी सेवा करण्याची वृत्ती? गदाधर, तुझ्या कृपेने मी श्राद्ध पूर्ण केले. आता मला घरी परतण्याची परवानगी दे. श्राद्धाच्या वेळी नेहमी चार देवतांचे स्तोत्र म्हणावे; ते स्वर्ग फळ देते. जे स्नानाच्या वेळी हे म्हणतात— स्नान, ऐकणे, म्हणणे, पठण—हे सर्व तीर्थांच्या समकक्ष होते. द्विजांनो, प्रयाग, गंगा, यमुना या स्तोत्राचे श्रवण केल्याने, कर्मजन्य दोष नष्ट होतात. महादेव म्हणाले—"नारद, तुला मी तुलसीच्या उत्पत्तीचे माहात्म्य सांगतो. हे ऐकल्याने पाप व जन्ममृत्यूचा फेर नष्ट होतो. पान, फूल, फळ, मूळ, फांदी, साल, खोड—तुलसीचे सर्व भाग आणि तिची मातीही पावन करणारी आहे.