नारदांनी दानवांच्या श्रेष्ठाला मोहात पाडून, तेथे थांबलेले फुले स्विकारण्याचा सल्ला दिला आणि त्यानंतर ते पुन्हा निघून गेले. त्या धर्मात्म्याने पुन्हा विचार करू लागला—ती कशी अश्रू ढाळेल, ती कशा प्रकारे व्याकुळ होईल? नारद आणि तो दोघेही क्षणभर विचार करत राहिले. मग एक कल्पना मनात आली आणि तो कामोदा नावाच्या नगरीकडे गेला. पद्मपुराणातील पृथ्वीखंडातील वेणकथा, गुरुतीर्थ महिमा आणि च्यवनकथेच्या प्रसंगात, 'कामोदा कथा' नावाचे हे एकशे एकोणवीसवे अध्याय आहे. कुंजल म्हणतो : नारदांनी त्या दिव्य कामोदा नगरीचे दर्शन घेतले, जी सर्व देवांनी परिपूर्ण होती, आणि जिथे सर्व इच्छित वस्तू विपुल प्रमाणात होत्या. नारदांनी कामोदा नगरीतील घर गाठले, आणि तेथे सर्व भोगांनी परिपूर्ण असलेल्या कामोदेला पाहिले. त्या ब्राह्मणाला तिने गोड शब्दांनी आणि यथोचित आदराने स्वागत केले. नारदांना दिव्य आसनावर बसवून, तिने त्यांची विचारपूस केली. नारदांनी तिला विचारले, "हे भाग्यवती, तुझ्यात विष्णूचे तेज प्रकट झाले आहे, सर्व काही ठीक आहे ना?" आशीर्वाद देत त्यांनी तिची कुशलता विचारली. कामोदा म्हणाली, "तुमच्या आणि विष्णूच्या कृपेने मी आनंदात आहे. पण, हे महाज्ञानी, तुम्ही असे प्रश्न का विचारता, याचे कारण सांगा." ती पुढे म्हणाली, "माझ्या अंतरात एक मोठा मोह उत्पन्न झाला आहे, जो सर्व लोकांमध्ये पसरला आहे आणि माझ्या विवेकाचा नाश करत आहे. त्यातून, मनुष्यात जशी झोप येते, तशी मला झोप आली; आणि त्या झोपेत, हे ऋषी, मी एक भयावह स्वप्न पाहिले. कोणीतरी माझ्याजवळ येऊन म्हणाले—'तो अप्रकट हृषीकेश संसारात प्रवेश करेल.' त्या वेळेपासून, हे महाबुद्धिमान, मी शोकग्रस्त झाले आहे. हे जाणकार, मला या स्वप्नाचे कारण सांगा." नारद म्हणाले, "हे पुण्यवती, माणसांत स्वप्ने वायू, पित्त, कफ किंवा त्यांच्या संयोगाने उत्पन्न होतात—यात शंका नाही. पण, देवांमध्ये ना स्वप्न येतात ना झोप; फक्त सूर्योदयाच्या वेळी उत्तम स्वप्न दिसते. मनुष्यासाठी शुभ स्वप्न पुण्याचा फल देते. आता मी स्वप्नांचे आणखी एक कारण सांगतो. "जेव्हा मोठ्या वाऱ्यामुळे पाणी हालते, तेव्हा त्या जलातून सूक्ष्म थेंब वेगळे होतात. हे शुद्ध थेंब बाहेर पडतात आणि मग पुन्हा विरघळतात, काहीवेळा दिसतात, काहीवेळा अदृश्य होतात. त्याचप्रमाणे, हे सुंदर मुखवाली, स्वप्नांचीही अशीच स्थिती आहे—स्वतः आत्मा शुद्ध, निर्लिप्त, राग-द्वेषरहित असतो. तो पंचमहाभूतांचे शरीर सोडून स्थिर होतो आणि छब्बीस तत्त्वांमध्ये मध्यभागी तेजाने चमकतो. "शुद्ध आत्मा, जो एकटा, शाश्वत असतो, जेव्हा प्रकृतीशी संपर्कात येतो, तेव्हा वाऱ्याच्या प्रभावाने तो हलतो. आत्मा व त्याच्या तेजापासून दुसरे तेज उत्पन्न होते—त्यालाच अंतःकरण किंवा अंतःस्वरूप म्हणतात. जसे पाण्यातून वेगळे थेंब पडतात, तसे आत्म्याच्या तेजातून अंतःस्वरूप निर्माण होते. "तेच पृथ्वी, वायु, आकाश, जल आणि तेज—ही पंचमहाभूते प्रारंभात निर्माण झाली. ही तत्त्वे, जी मलिनतेच्या स्वरूपाची आहेत, आत्म्याच्या तेजातून उत्पन्न होतात आणि पुन्हा त्याच्याशी एकरूप होतात. त्यांच्या स्वभावातील दोषांमुळे, त्या नष्ट होतात आणि पुन्हा पुन्हा नवीन देहाची इच्छा करतात. त्यांच्या या खेळामुळेच सृष्टीशी संबंध येतो—जसा पाण्याचा लाट येतो आणि विरघळतो, तशीच त्यांची स्थिती. "पुन्हा पुन्हा अशी उत्पत्ती आणि लय घडते—हे जलाचे उदाहरण आहे, यात शंका नाही. आत्मा नष्ट होत नाही, हे देवी, ना तेज, ना वायु, ना पृथ्वी, ना आकाश, ना जल—हेही नष्ट होत नाहीत. ही पंचमहाभूते आणि आत्मा एकत्र निर्माण होतात व लय पावतात; हे सर्व शाश्वत आहेत, यात शंका नाही. "फक्त शरीर नष्ट होते आणि पुन्हा जन्म घेते; इंद्रियांच्या दोषांनी, राग-द्वेषाने ते बाधित होते. प्राण हे पाच प्रकारचे असून, ते शरीरातून निघून जातात; शरीराच्या अंतानंतर आत्मा आणि त्याचा प्रतिबिंब तेथे राहतो. जसे अग्नीतून ठिणगी उडते, तसेच अंतःस्वरूप प्रकट होते—कधी दृश्य, कधी अदृश्य. "शुद्ध आत्मा, जो परब्रह्म आहे, तो नेहमी जागृत असतो; पण अंतःस्वरूप हे प्रकृतीच्या गुणांनी बांधलेले असते. अन्नामुळे पोषित झाल्यावर अंतःस्वरूपाला सुख मिळते; अत्याधिक सुखामुळे मोह उत्पन्न होतो आणि मन गोंधळून जाते. त्यानंतर झोप येते, जी तमोगुणी आणि लयकारी असते; नाड्यांच्या मार्गाने सूर्य मेरु पर्वत ओलांडतो. "मग रात्र होते, जोपर्यंत सूर्य उगवत नाही; इंद्रियांच्या अंधारातून मुक्त झाल्यावर अंतःस्वरूप तेजाने चमकते. पंचमहाभूतांच्या प्रवृत्तीमुळे, पाच तत्त्वांनी पोषित होऊन, पूर्वजन्मातील देहांमुळे अंतःस्वरूप धारण केले जाते. ते वरच्या किंवा खालच्या अवस्थेत जाते; दोषांनी बांधलेले अंतःस्वरूप जन्ममरणाच्या चक्रात फिरते.