च्यवन ऋषींच्या कथेत, गुरुतीर्थाच्या महात्म्याचा आणि वेणाच्या आख्यायिकेत, 'कामोदा' ह्या अद्भुत कथेचा समारोप झाला. त्यानंतर, पुढील अध्यायात कपिंजलाने आपल्या वडिलांना विचारले, "हे पिताजी, कुणाच्या हास्यापासून हे अतिशय रम्य, दिव्य आणि सुगंधी फुले उत्पन्न होतात, जी देव आणि असुरांनाही दुर्मिळ आहेत? सर्व देवता ही फुले का इच्छितात? शंकराला या हास्यफुलांनी पूजन केले की तो सहज प्रसन्न होतो, असे का?" कपिंजला पुढे विचारतो, "त्या फुलांचे पुण्य काय? मला सविस्तर सांगा. कामोदा कोण आहे, आणि ती कोणाची कन्या आहे? तिच्या हास्यापासून अशी तेजस्वी फुले कशी उत्पन्न होतात, त्यांचे गुणधर्म मला सांगा." कुंजलाने उत्तर दिले, "पूर्वी, देव आणि महाअसुरांनी परस्परांत श्रेष्ठ मैत्री करून, अमृतासाठी क्षीरसागराचे मंथन केले. त्या मंथनातून चार रत्नसमान कन्या प्रकट झाल्या. प्रथम वरुणाने त्यांना दर्शवले, नंतर सोमानेही पुन्हा प्रकट केले. त्यानंतर, पवित्र अमृत एका भांड्यात प्रकट झाले. त्या चार कन्या प्रथम देवांच्या कल्याणाची इच्छा करत होत्या. त्यापैकी एकाचे नाव सुलक्ष्मी, दुसरीचे वरुणी, तिसरी ज्येष्ठा आणि चौथी कामोदा अशी होती. त्यात ज्येष्ठा ही सर्वात श्रेष्ठ आणि उत्तम होती, म्हणून ती जगात नेहमीच पूजनीय झाली. वरुणीने मद्याचे रूप घेतले, ती क्षीराच्या फेसातून उत्पन्न झाली, तर कामोदा अमृताच्या लाटांतून प्रकट झाली. राजा सोम आणि लक्ष्मी हे देखील अमृतातून उत्पन्न झाले. सोम हा तीनही लोकांचा अलंकार आणि शंकराचा प्रिय झाला. वरुणी देवांसाठी मृत्यू व रोग दूर करणारी झाली; ज्येष्ठा पुण्यदायिनी बनली, जी लोकांच्या कल्याणासाठी प्रकट झाली. अमृतातून कामोदा नावाची देवी उत्पन्न झाली, जी पुण्य देणारी आहे. विष्णूच्या आनंदासाठी ती पुढे एका वनस्पतीचे रूप धारण करील. ती नेहमी विष्णूला आनंदित करील; ती निःसंशय तुळशी म्हणून प्रसिद्ध होईल. विश्वाचा स्वामी तिच्याशी नेहमी आनंदित राहील. जो कोणी कृष्णाला तुळशीचे एक पान जरी अर्पण करतो, तो नेहमी विचार करतो, 'या उपकाराचे मी काय फळ देऊ?'—असा तो कृष्णाला प्रिय होतो. कामोदा नावाची ही देवी, जी आधी क्षीरसागरातून जन्मली, जेव्हा ती आनंदाने, भावनेने हसते, तेव्हा तिच्या तोंडातून सुगंधी, मैत्रीपूर्ण, कधीही न सुकणारी, सुंदर फुले पडतात. जो कोणी ती फुले भक्तीने गोळा करतो आणि शंकर, ब्रह्मा किंवा माधवाची पूजा करतो, त्याच्यावर सर्व देवता प्रसन्न होतात आणि इच्छित फळ देतात. पण जेव्हा ती देवी दुःखाने रडते, तेव्हा तिच्या अश्रूंमधून जी फुले उत्पन्न होतात, ती देखील प्रिय व महान असतात; परंतु त्या फुलांना सुगंध नसल्याने, जर कोणीतरी शंकराची पूजा करतो, तर त्याला दुःख व संकट येते. दुष्ट मनुष्य अशा फुलांनी देवांची पूजा करतो, तर देव त्याला नक्कीच दुःख देतात. अशा प्रकारे मी तुला कामोदेची ही परम कथा सांगितली. यानंतर, कृष्णाने दुष्ट विक्रमाच्या धाडसी वर्तनाचे निरीक्षण केले आणि काय करावे हे ठरवले. त्याने नारदाला त्या दुर्गम पाप्याला भ्रमित करण्यासाठी पाठवले. विष्णूचे शब्द ऐकून नारद, जेव्हा तो दैत्य कामोदा नगराकडे जात होता, तेव्हा त्याच्याजवळ गेला आणि हसतच त्या दैत्यराजाशी बोलला, "हे दैत्यराजा, इतक्या घाईने व तणावाने तू कुठे जात आहेस? कोणासाठी, कोणाच्या सांगण्यावरून तू हे करतो आहेस?" दैत्याने ब्रह्मपुत्राला वंदन करून, हात जोडून उत्तर दिले, "हे द्विजश्रेष्ठ, मी कामोदेची फुले मिळवण्यासाठी निघालो आहे." नारदाने विचारले, "तुला त्या फुलांची गरज का आहे?" पुन्हा त्याने त्या ब्राह्मणाला आपल्या उद्देशाबद्दल सांगितले. "नंदनवनात एका भागात सुंदर मुखवाली एक स्त्री आहे. तिला पाहताच मी तिच्या प्रेमात पडलो आहे. तिने मला सांगितले, 'कामोदेची सात कोटी फुले घेऊन महादेवाची पूजा कर.' मग मी निःसंशय तिचा प्रिय पती होईन. म्हणूनच मी आता कामोदा नावाच्या नगरीकडे जात आहे. मला त्या समुद्रकन्येची इच्छा आहे. मी तिला हसवीन, आनंदाने आणि मोठ्या हास्याने, ती पुन्हा हसली की, तिच्या हास्यातून दिव्य फुले पडतील. त्या फुलांनी मी उमापती शंकराची पूजा करीन. त्या पूजेमुळे जगाचा स्रष्टा, सर्वांचा स्वामी शंकर प्रसन्न होईल आणि मला इच्छित फळ देईल." नारद म्हणाला, "हे दैत्य, तू कामोदा नावाच्या त्या उत्तम नगरीत जाऊ नकोस. तिथे विष्णू आहे, जो नेहमी दैत्योंचा नाश करतो. कामोदेची फुले तुझ्या हाती कशी येतील, ते मी तुला सांगतो. दिव्य फुले गंगाजलात पडतील; त्या स्वर्गीय जलाने वाहत लवकरच तुझ्या पर्यंत पोहोचतील.