मृत्यूच्या क्षणी साऱ्यांना दान देण्याची भावना येते. पण सुरुवातीला, अन्न आणि पाण्याचे दान करावे, असे शास्त्र सांगते. त्याचप्रमाणे, सुंदर जलपात्र, शुद्ध आसन व पादत्राणे द्यावीत. जो मनुष्य आठ प्रकारची दाने देतो—जमीन, सोने, गाय—त्याला स्वर्गात कधीही भूक, तहान किंवा अशा कोणत्याही वेदना होत नाहीत. राजन्, अन्नदानामुळे त्याला भूक लागत नाही, तो संतुष्ट राहतो. पादत्राणे व छत्र दान केल्याने त्याला छाया व वाहन प्राप्त होते. पादत्राणे दान केल्याचे आणखी एक फल मी सांगतो—जमीन दान केल्याने सर्व इच्छा पूर्ण होतात; गाय दान केल्याने सतत अमृततुल्य रस मिळतो आणि सर्व सुखांचा उपभोग घेता येतो. गाय दान केल्याने मनुष्य संतुष्ट राहतो; यात शंका नाही. तो रोगमुक्त, सुखी, समाधानी व संपन्न होतो. सोने दान केल्याने तो सुवर्णमय होतो, हेही नक्की. तो समृद्ध, सुंदर, दानशूर व रत्नांचा उपभोग घेणारा बनतो. पण मृत्यूच्या वेळी विशेषतः तीळ दान करावे. त्यामुळे तो सर्व भोगांचा स्वामी होऊन विष्णुलोकात जातो. अशा या विशेष दानांमुळे परमसुख प्राप्त होते. पण राजन्, तू हे गाय, जमीन आणि अन्न-पाण्याचे दान ब्राह्मणाला जिवंत असताना दिले नाहीस, किंवा मृत्यूसमयीही दिले नाहीस, म्हणून तुला भूक लागते. हे सर्व तुझ्या कर्माच्या परिणामामुळे घडते. ज्याप्रमाणे कर्म केले जाते, त्याप्रमाणे त्याचा भोगही भोगावा लागतो. तेव्हा शुभाहू म्हणाला, "हे श्रेष्ठ ऋषी, माझी ही भूक कशी शमवता येईल? माझे शरीर कोरडे पडले आहे, अत्यंत यातना होत आहेत. या भयंकर कर्मापासून मला मुक्ती मिळवण्याचा उपाय काय?" वामदेव म्हणाले, "राजन्, या कर्माचा भोग भोगल्याशिवाय दुसरा प्रायश्चित्त नाही. तुझ्या शरीराचा आणि तुझ्या पत्नीचा जिथे अंत झाला, तिथेच तुम्हाला पूर्ण जाणीवेत हे सर्व भोग भोगावे लागतील. यात शंका नाही; तुम्हा दोघांना आपल्या कृत्याचा फल भोगावेच लागेल." राजा म्हणाला, "हे महामुनी, मला हे सांग, किती काळ मला आणि माझ्या पत्नीला हे भोग भोगावे लागेल?" वामदेव म्हणाले, "वासुदेवाचे महान स्तोत्र मोठ्या पापांचाही नाश करते. ते पवित्र स्तोत्र जेव्हा तू ऐकशील, तेव्हा तुला मुक्ती मिळेल. मी तुला सर्व काही सांगितले आहे; आता जा आणि हे भोग भोग." हे ऐकून, राजा आपल्या पत्नीबरोबर स्वतःच्या शरीराचे मांस खात राहिला. तरीही त्याचे शरीर पुन्हा पुन्हा पूर्ववत होत असे; राजा आणि राणी सतत त्याचे मांस खात. आणि जेव्हा राजा आपले शरीर खात असे, तेव्हा दोन स्त्रिया—प्रज्ञा आणि गुणवती पत्नी—हसत असत. त्या हसण्याचे कारण मी सांगतो. ज्ञान आणि सद्गुणी पत्नी, तसेच राजाचा स्वभाव—त्याची विश्वासघातकी पत्नी यांची नेहमी थट्टा करीत असे. जे अन्न, श्रद्धेने नव्हे तर केवळ विवेकाने, ब्राह्मणांना, विष्णूला समर्पित करून, योग्य संकल्पाने दिले गेले नाही, त्याचे फळ असे मिळते—राजा नेहमी स्वतःचे मांस खातो; ती स्त्रीही आपले शरीर खाते, अमृतसमान रसासह. शंभर वर्षांनी, राजा वामदेव ऋषींचे स्मरण करून स्वतःला दोष देऊ लागला, "मी कधीच पितरांना, देवांना, ब्राह्मणांना, अथवा पाहुण्यांना, विशेषतः वृद्धांना, काही दिले नाही. मी दीन-दुबळ्यांना दया किंवा चातुर्यानेही काही दिले नाही." म्हणून तो स्वतःचे मांस खात राहिला, स्वतःच्या कर्माचा निषेध करीत. अशा प्रकारे, शुभाहू आपल्या पत्नीबरोबर स्वतःचे मांस खात असताना, ज्ञान आणि श्रद्धा—त्या दोन स्त्रिया—त्याच्यावर हसत असतात. त्याच्या कर्माच्या फळामुळे त्याचा सद्गुणी आत्मा हसतो, आणि म्हणतो, "माझ्या संगतीमुळे काहीच दान झाले नाही." ज्ञान पुन्हा राजावर हसते, "राजन्, ती मोठी भ्रांती कुठे गेली, जी तुझ्या मनात होती?" लोभ आणि मोहाने चालणारा मनुष्य अंधकाराच्या गर्तेत पडतो; तिथे पडल्यावर तो स्वतःला एकटाच दु:खाच्या गर्तेत पाहतो. दानाचा मार्ग सोडून, राजाने लोभाचा मार्ग स्वीकारला; आता पत्नीबरोबर त्याला तीव्र भुकेच्या यातना भोगाव्या लागतील. अशा प्रकारे, ज्ञान शुभाहूवर हसते. हेच त्या स्त्रियांच्या हास्याचे कारण आहे. राजा दु:खात असताना, त्या सतत त्याला म्हणत: "आम्हाला तुझे शरीर दे, आम्हाला तुझे शरीर दे," असे मागणी करीत. ती भयंकर भूक व तहान, भीतीदायक रूप घेऊन, राजाकडे पाण्यात मिसळलेले अन्न मागू लागल्या. "तू जे विचारलेस ते सर्व मी सांगितले आहे; अजून काही सांगू का?" असे सांगून, सुतजी म्हणतात. तेव्हा विज्वला म्हणाली, "पिताजी, मला ते वासुदेवाचे स्तोत्र सांगा, ज्यामुळे राजा मुक्तीला पोहोचू शकेल—विष्णूच्या परमधामाला." सुतजी म्हणतात, "जेव्हा विज्वला या शुभ वचनांनी विचारले, तेव्हा कुंजल, श्रेष्ठ वक्ता, ते पवित्र स्तोत्र सांगू लागला.