सर्व व्यवहारांमध्ये समत्वाची शक्ती एकसमान मानली जाते, परंतु धनाचा अतिरेक झाल्यामुळे काहींचा प्रभाव ठराविक ठिकाणी अधिक असतो. देवांनी असुरांना जिंकले, आणि मग असुरांनी देवांना जिंकले; अशा प्रकारे, जगात विजय आणि पराजय हे परस्परावलंबी असून, त्यांचे निर्धारण केवळ भाग्याने होते. राजांसाठी, दोन वस्त्र, अन्न-पाण्याचा माप, वाहन, पलंग आणि आसन इतकेच पुरेसे असते; बाकी सर्व वस्तू दुःखाचेच कारण ठरतात. सातव्या राजमहलातसुद्धा, केवळ पलंगच मिळतो; हजारो जलघटांमधून फक्त श्रम आणि त्रासच वाढतो. प्रभातकाळी, वाद्यांचा आवाज नगरवासीयांसह एकत्रित गुंजतो; घरात 'हे माझे' अशी केवळ राजसत्तेची अभिमान घोषणा होते. सर्व अलंकार बोझा आहेत, सर्व उटणे मलिन आहे; सर्व गप्पा, गाणी आणि नृत्य हे मद्यपान केलेल्यांचेच आचरण आहे. म्हणून, राजसत्तेतील भोग विचारात घेतल्यास, खरा आनंद कुठे आहे? राजांमध्ये एकमेकांना मागे टाकण्याच्या इच्छेमुळे सतत संघर्ष आणि चिंता असते. बहुतेक महान राजे, नहुष आणि इतर, समृद्धीमुळे मद्यपान झाल्यागत, स्वर्ग मिळवूनही शेवटी पडले; धनात खरा आनंद कोणाला मिळतो? स्वर्गातही, इतरांच्या प्रज्वलित संपत्ती पाहून, देवतांसुद्धा सतत एकमेकांना मागे टाकण्याचा प्रयत्न करतात, मग तिथे आनंद कसा मिळेल? स्वर्गात मानव आपली पुण्याची फळे उपभोगतात, पण ते फळ संपल्यावर पुण्याची मुळंही संपतात; तिथे नवीन कर्म होत नाही—हे फार भयंकर दोष आहे. जसे मूळ कापलेल्या झाडाला वेळ येताच जमीन गाठावी लागते, तसेच पुण्य संपल्यावर स्वर्गातील जीव पडतात. भोगात रमलेल्या लोकांना, भोगाच्या पुरात, अचानक आणि तीव्र दुःख येते. म्हणून, स्वर्गातील देवतांमध्येही विचार केला तर आनंद नाही; आणि भोग संपल्यावर, स्वर्ग मिळवून दिलेली कर्मही संपतात. नरकातील अग्नीमध्ये, शरीरधारी जीवांना विविध भयंकर स्थितीमधून वाणी, मन आणि शरीराचे मोठे आणि भयंकर दुःख अनुभवावे लागते. तिथे कुऱ्हाडीने तीव्र कापणे, साल काढणे, आणि हिंसक वाऱ्याने पाने, फांद्या आणि फळे गळतात. नद्या, हत्ती आणि इतर जीवांद्वारे मूळ उपटले जाते; वनस्पतींना जंगलातील अग्नी, थंडी आणि दुष्काळ यामुळे दुःख सहन करावे लागते. साप आणि नागांसाठी, रागामुळे भयंकर दुःख असते; दुष्टांना जगात मारणे आणि दोर्याने बांधणे होते. कीटकांसाठी, वारंवार अचानक जन्म आणि मृत्यू असतो; सरपटणाऱ्या आणि रांगणाऱ्या जीवांना अशा अनेक प्रकारचे दुःख असते. जनावरांसाठी, काठीने मारून संयम लावला जातो; नाक छेदल्याने भय, आणि अंकुशाने मारल्याने वेदना होते. काठी, लाकडी बंदी किंवा हत्तीच्या अंकुशाने बांधणे, मनाने आणि हेतूने त्रास, आणि भिक्षा किंवा तारुण्यामुळे होणारा संताप—हे सर्व दुःखाचे कारण आहेत. आपल्या कळपापासून वेगळे होणे, जबरदस्तीने हलवणे आणि बंदिस्त ठेवणे—यामुळे जनावरांना शरीराचे अनेक प्रकारचे दुःख होते. पक्षी आणि जनावरांना पावसाचे, थंडीचे आणि उष्णतेचे कष्ट फार तीव्र असतात; त्यामुळे शरीर अनेक प्रकारचे दुःख सहन करतो. मनुष्याच्या गर्भात आणि जन्मावेळी मोठे दुःख असते; बालपणात वेदना आणि अज्ञान, आणि तारुण्यात मोठ्यांचे कठोर शिक्षण असते. तरुणपणी, वासना आणि इच्छेमुळे, तसेच मत्सरामुळे दुःख होते; शेती, व्यापार, सेवा, आणि गायींची देखभाल अशा कामांतही वेदना मिळते. वृद्धपणात जर्जरता आणि रोगामुळे दुःख येते; मृत्यूसमयी मोठे दुःख, आणि जीवनाची आस अधिक दुःख देते. राजा, अग्नी, जल, मार, चोर आणि शत्रू यांच्यामुळे मोठे भय असते; धन मिळवणे आणि जपणे, तसेच त्याची हानी आणि खर्च—यातूनही भय उत्पन्न होते. दु:ख, मत्सर, फसवणूक, आणि धनाच्या मालकीमध्ये मोठे भय; धनिकांना सतत चुकीच्या कृत्यांत गुंतल्याने दुःख मिळते. नोकरी, सावकारी, गुलामगिरी, दुसऱ्यावर अवलंबून राहणे, आणि इच्छित किंवा अनिच्छित गोष्टींशी अनंत संबंध—हे सर्व दुःखाचे कारण आहेत. दुष्काळ, अपघात, अज्ञान, गरिबी, नीच स्थिती, नरक, आणि राजाचा अत्याचार—हे सर्व दुःखाचे स्रोत आहेत. परस्परावर प्रभुत्व गाजवणे, एकमेकांपासून मोठे भय, परस्पर राग, आणि राजांना प्रजेमुळे वेदना—हे दुःखाचे कारण आहेत. वस्तूंचा क्षणभंगुरपणा, शरीरधारी जीवांची इच्छा, परस्पर जखमी करणे, आणि परस्पर अत्याचार—हे सर्व दुःख वाढवतात. लोभी, पापकार्यातून, एकमेकांना भक्षतात; त्यामुळे अशा दुःखाच्या स्रोतांमुळे सर्व चल-अचल जीव भयभीत असतात. नरकापासून मानवापर्यंत, म्हणून विवेकी माणसाने सर्व काही त्यागावे; जसे एका खांद्यावरचा भार दुसऱ्यावर टाकल्याने विश्रांती मिळते. त्याचप्रमाणे, या जगातील सर्व दुःख दुसऱ्या दुःखाने शांत होते; सुख नेहमीच अती आणि स्पर्धेने मिसळलेले असते. पुण्य संपल्यावर, देवांना देखील स्वर्गात दुःख अनुभवावे लागते; पुण्य कमी झाल्यावर जन्म अनेक प्रकारे होतो. देवतांच्या लोकातही, वेगवेगळ्या रोगांची आठवण होते; यज्ञाच्या प्रमुखाचे डोके कापले गेले, पण अश्विनांनी ते पुन्हा जोडले. त्या दोषामुळे, यज्ञाला कायमचा डोकेदुखीचा रोग आहे; सूर्याला कुष्ठरोग, आणि वरुणाला जलोदराचा त्रास आहे. पुषणाचे दात गेले, इंद्राचे हात कडक झाले, आणि सोमाला गंभीर क्षय रोग झाला. दक्ष, प्रजापतीला, मोठा ताप आला; आणि प्रत्येक युगात, सर्वात मोठ्या देवांना देखील अधःपतन येते. दोन परार्धांच्या शेवटी, ब्रह्माही क्षणभंगुरतेला बळी पडतो; ब्रह्माने पुन्हा दक्षाची नात मिळवण्याची इच्छा केली. अशा प्रकारे, या श्लोकांमध्ये सांगितले आहे की, ऐहिक आणि स्वर्गीय सुख हे क्षणभंगुर आणि दुःखदायक आहे; सर्व जीवांना सतत दुःखाचा अनुभव येतो, आणि म्हणून विवेकी माणसाने त्याग आणि समत्वाचा मार्ग स्वीकारावा.