जन्माच्या आधी जीव इच्छेने व क्रोधाने ग्रासलेला असतो, श्वासांच्या वेदनेने त्रस्त होतो, भोगाची तहान त्याला सतत छळते, आणि तो काम-राग यांच्या अधीन राहतो. गर्भात लपलेला असतो, तिथे त्याचे अवयव आणि उपअवयव व्यवस्थित तयार होतात, आणि एका अरुंद, अंधाऱ्या मार्गातून—गर्भाच्या वाटेने—तो बाहेर येतो. या शरीराची अवस्था अत्यंत दु:खदायक असते. ते मल, मूत्र आणि रक्तात न्हालेलं असतं, सहा आवरणांपासून तयार झालेलं असतं, आणि हाडांचा एक मोठा ढिगारा म्हणून ओळखलं जातं. या शरीरात तीनशे पाच स्नायू असतात, आणि त्यावर सर्व बाजूंनी असंख्य केसांची मुळे पसरलेली असतात, शिवाय साडेतीन थरांनी ते वेढलेलं असतं. हे शरीर स्थूल आणि सूक्ष्म, दिसणारं आणि न दिसणारं, अशा लाखो मांसाच्या नाड्यांनी पूर्ण व्यापलेलं असतं. त्यात घाम, जो अशुद्ध असतो, साठवलेला असतो; बत्तीस दात आणि वीस नखं त्यात असतात. पित्ताचं प्रमाण कुडव एवढं, कफाचं अर्धा आढक, पाच पळा मेद आणि त्याच्या अर्ध्या प्रमाणात मज्जा असते. पाच अर्बुद पळा ओळखावेत, दहा पळा मेद, तीन पळा मोठं रक्त, आणि मज्जा रक्ताच्या चारपट असते. शुक्र अर्धा कुडव एवढं असतं, आणि त्याच्या अर्ध्या प्रमाणात देहधारकांची शक्ती असते. मांसाचा एक मोठा गोळा हजार पळा एवढा असतो. रक्त शंभर पळा असतं, आणि मल-मूत्राचं प्रमाण तर अगणित असतं. अशा प्रकारे, हे शरीर नेहमी आत्म्याचं निवासस्थान असतं. हे शरीर अशुद्ध असूनही, शुद्ध आत्म्याचं आहे; कर्माच्या बंधनांनी बनलेलं आहे, कधी कधी शुक्र आणि रक्ताच्या संयोगातून उत्पन्न होतं. हे नेहमी मल-मूत्राने जोडलेलं असतं, म्हणून त्याला अशुद्ध म्हणतात; जसं घाण भरलेल्या भांड्याचं बाहेरून स्वच्छ असणं निरर्थक आहे. शरीर कितीही स्वच्छ केलं, तरी ते अशुद्धच राहतं; आणि याच शरीरामुळे, सर्वात पवित्र नैवेद्य आणि पंचगव्यही अशुद्ध होतात. या शरीराच्या अशुद्धतेमुळे, स्वादिष्ट अन्न, पेय किंवा सुगंधित वस्तू यांचं पावित्र्यही त्याच्या स्पर्शाने झपाट्याने नष्ट होतं. मग याहून अधिक अशुद्ध काय असू शकतं? हे लोकहो, रोज शरीरातून काय बाहेर पडतं, ते तुम्ही पाहत नाही का? शरीराच्या मागे लागणारी घाण म्हणजे त्याचा दुर्गंध; मग ते ठेवणारे शरीर कसं शुद्ध असू शकतं? पंचगव्य किंवा कुशाच्या पाण्याने शरीर धुतलं, तरी ते कोळशासारखंच—घासलं तरी खरं स्वच्छ होत नाही. शरीराच्या नाड्या नेहमी डोंगरावरून वाहणाऱ्या नद्यांसारख्या वाहत राहतात. कफ, मूत्र वगैरेने अशुद्ध झालेलं हे शरीर कधीच पूर्णपणे शुद्ध होऊ शकत नाही. शरीराचा एकही भाग—जो सगळ्या अशुद्ध गोष्टींचा साठा आहे—खरं तर स्वच्छ नाही, जरी एखाद्या जागी वरवर स्वच्छता दिसली तरी. दिवस असो वा रात्र, हात माती-पाण्याने धुतला तरी, लोक शरीराशी जोडलेल्या सुखांचा त्याग करत नाहीत. हे शरीर कितीही सुंदर वस्त्र, सुवासिक धूप लावून सजवलं, तरी त्याची मूळ वृत्ती बदलत नाही; जसं कुत्र्याच्या शेपटीला सरळ केलं, तरी ती पुन्हा वाकडी होते; किंवा काळ्या लोकरीला कितीही धुतलं, तरी ती पांढरी होत नाही. त्यामुळे शरीर कितीही स्वच्छ केलं, तरी ते खरं स्वच्छ होत नाही. स्वतःच्या घाण वासाचा अनुभव घेतला, किंवा स्वतःची घाण पाहिली, तरी लोक त्यापासून तोंड फिरवत नाहीत—even नाक दाबूनही नाही. हाच मोहाचा प्रभाव आहे, ज्याने हे जग मोहून गेलं आहे. शरीराची दुर्गंधी आणि घाण जाणूनही, लोक त्याचा त्याग करत नाहीत. जो मनुष्य स्वतःच्या शरीराच्या दुर्गंधीकडे दुर्लक्ष करतो, त्याला वैराग्य शिकवण्यासाठी दुसरं कारण काय सांगावं? हे जग शुद्ध आहे; फक्त शरीरच अत्यंत अशुद्ध आहे. शरीराच्या मल-मूत्र वगैरेच्या स्पर्शाने, शुद्ध वस्तूही अशुद्ध होतात. शरीराची स्वच्छता केवळ दुर्गंध आणि डाग दूर करण्यासाठी सांगितलेली आहे. हे दोन्ही दूर झाल्यावरच खरी शुद्धता येते. गंगाजळचं पाणी, माती किंवा उटण्याने शरीर धुतलं, तरी जर मन अशुद्ध असेल, तर तो मनुष्य शुद्ध होत नाही. तीर्थस्नान किंवा तपानेही, भ्रष्ट मन असलेला शुद्ध होत नाही. स्वतःचं शरीर तीर्थात धुतलं, तरी ते शुद्ध होत नाही; आणि ज्याचं अंतःकरणच कलुषित आहे, त्याने अग्नीमध्ये प्रवेश केला, तरी त्याला स्वर्ग किंवा मोक्ष मिळत नाही. मनाची शुद्धता हीच सर्वश्रेष्ठ स्वच्छता आहे आणि तीच सर्व कर्मांची खरी कसोटी आहे. स्त्रीला वेगवेगळ्या भावनेनुसार प्रेयसी किंवा कन्या म्हणून पाहिलं जातं—मनाच्या वृत्तीमुळेच वस्तू वेगवेगळ्या भासत आहेत, जरी त्या स्वतः बदलत नाहीत. स्त्री स्वतःच, पण ती आपल्या पुत्राकडे वेगळ्या भावनेने, पतीकडे वेगळ्या भावनेने पाहते; अशीच वस्तूंची स्वभाव-व्याख्या आहे. पुरुषाने पत्नीला आलिंगन दिलं, तरी तो भावनाशून्य होऊन वागू नये; तसेच, विविध स्वादिष्ट, सुगंधी पदार्थ भूक नसताना खाऊ नयेत. म्हणून, जिथे भावना नाही, तिथे भावना हेच सर्वत्र कारण आहे; मन शुद्ध करण्यासाठी प्रयत्न करा—इतर बाह्य शुद्धतेचा काय उपयोग? भावनेमुळे ज्याचं मन शुद्ध आणि स्वच्छ आहे, तोच स्वर्ग आणि मोक्ष प्राप्त करतो; ज्ञानरूपी शुद्ध पाण्याने मनुष्याला पुन्हा वैराग्य आणि सौम्यता प्राप्त होते. अज्ञान, काम आणि मल यांच्या डागांचा नाश शुद्धतेने होतो; म्हणून हे शरीर स्वभावतःच अशुद्ध आहे. ज्ञान हेही सारहीन, रिकामं आहे—केळ्याच्या खोडासारखं; हे समजून, ज्ञानी पुरुष शरीराच्या दोषांबद्दल चिंता करत नाही. तो संसारसागर पार करतो आणि दृढपणे उभा राहतो; अशा प्रकारे जन्माच्या मोठ्या दु:खाचं वर्णन केलं गेलं आहे. अज्ञानाच्या दोषामुळे आणि विविध कर्मांच्या प्रभावामुळे, गर्भातील जीवाचं मन जन्मानंतर विसरलं जातं. गर्भाच्या कोंडलेल्या अवस्थेतील वेदना आणि बाह्य वाऱ्याच्या त्रासाने, देहधारी जीव मोहाने ग्रासला जातो.