महान ऋषी जलाचा स्पर्श करतात, त्याचे पान करतात किंवा त्यात स्नान करतात—यामुळे त्यांचे बाह्य आणि अंतःकरण दोन्ही शुद्ध होतात आणि ते सिद्धी प्राप्त करतात. हे पवित्र जल जसे स्थावर-जंगम सर्व लोकांना शुद्ध करते, तसेच ते शीतल, शांत, मृदू आणि मनाला आनंद देणारे असते. या जलात गुण, स्वाद आणि पावित्र्य असते; ते दोष दूर करते. या गुणांनी युक्त असलेल्या सत्पुरुषांची सेवा करावी, असेच सांगितले गेले आहे. जसे सोनं अग्निस्पर्शाने आपली अशुद्धता टाकून देतं, तसंच सत्पुरुषांच्या सहवासाने मनुष्य आपले पाप सोडतो. सत्यरूपी अग्नी हे तप्त आहे, त्यात धर्माचा तेज असतो; सत्यामुळे त्याचा प्रकाश वाढतो आणि ज्ञानामुळे तो अधिक शुद्ध होतो. ध्यानाच्या उष्णतेने तो पापींपासून दूर राहतो; आणि सत्यरूपी अग्नीच्या संयोगाने सर्व पाप नष्ट होते. म्हणून नेहमी सत्याचा सहवास करावा; पापाचा भार टाकून, केवळ धर्मातच शरण जावं. या प्रकारे, जेव्हा सुनीथा दु:खी होती, तेव्हा तिच्या वडिलांनी तिला हे उपदेश दिले. वडिलांना वंदन करून, ती एकटीच वनात निघून गेली. तिने इच्छा, क्रोध, बालिशपणा, भ्रम, द्वेष व मोह हे सर्व सोडले आणि एकाकी तपश्चर्या स्वीकारली. तिच्या मैत्रिणी, खेळकरपणे सजलेल्या, एकत्र जमल्या आणि सुनीथेला दु:खी अवस्थेत पाहिले. ध्यान आणि गंभीर विचारात मग्न असलेली सुनीथा पाहून त्या विचारशील मैत्रिणींनी विचारले, “हे शुभेच्छू, तू इतक्या विचारात का गढून गेलीस? या चिंता का आहेत? असा विचार फक्त धर्मासाठी किंवा योग्यांना आनंद देण्यासाठीच योग्य आहे; इतर सर्व विचार व्यर्थ आहेत. विचार शरीर नष्ट करतो, तेज व बल क्षीण करतो, आनंद हिरावून घेतो आणि सौंदर्यही घालवतो. विचारामुळे इच्छा, मोह, लोभ वाढतात आणि पाप उद्भवते. सतत विचार करत राहिल्यास आजार येतो आणि नरक प्राप्त होतो. म्हणून, हे सुंदर, चिंता टाकून योग्य मार्ग स्वीकार. माणसाने पूर्वी जे कर्म केले आहे, त्याचेच फळ त्याला मिळते; ज्ञानी चिंता करत नाहीत. म्हणून, चिंता सोड आणि तुझ्या सुख-दुःखाबद्दल आम्हाला सांग.” मैत्रिणींच्या या शब्दांवर सुनीथा बोलू लागली. सूतमुनी सांगतात: वनात महान आत्म्यांनी शाप दिल्यामुळे जे काही घडले, ते सर्व सुनीथाने आपल्या मैत्रिणींना सांगितले. ती अत्यंत दु:खी झाली आणि म्हणाली, “माझ्या रूप, तारुण्य आणि गुणांमुळे वडिलांना माझ्याबद्दल चिंता वाटू लागली. मला देवांना किंवा महान ऋषींना द्यावे, अशी त्यांची इच्छा झाली. त्यांनी माझा हात धरून सर्वांसमोर सांगितले, ‘ही माझी कन्या, गुणवान आणि सुंदर डोळ्यांची, मी तिला योग्य आणि उत्तम पुरुषाला देऊ इच्छितो. तुम्हा सर्वांचे कल्याण होवो.’ तेव्हा इंद्रसहित देव आणि ऋषींनी मृत्यूचे हे शब्द ऐकले. त्यांनी सांगितले, ‘तुझी कन्या गुणवती आहे, उत्तम आचाराची मूर्ती आहे, पण तिला एका शापामुळे एक दोष लागला आहे. तिच्या पोटी जन्मणारा पुत्र मोठा पापी आणि वंशाचा नाश करणारा होईल.’ जसे गंगेचे पाणी असलेला घट पवित्र असतो, पण त्यात जर दारू पडली तर तो अपवित्र होतो. तसंच, पापाच्या संगतीने पापी जन्मतो; जसे ताकाचे एक थेंब दूधात पडले, तर दूध नष्ट होते आणि त्याचे स्वरूप बदलते; तसाच पापी पुत्र वंश नष्ट करतो, यात शंका नाही. या दोषामुळे ती तुझ्या साठी पापवहिनी ठरेल; तिला दुसऱ्याला दे, असे देवांनी वडिलांना सांगितले. देव, गंधर्व आणि ऋषींनी माझ्या वडिलांचा त्याग केला आणि ते दु:खी झाले. इतरही मला स्वीकारत नाहीत, ना सत्पुरुष; हे सर्व माझ्या पूर्वीच्या पापामुळे घडले. दुःखाने व्याकुळ होऊन मी वनात आले आणि तपश्चर्या करीत आहे. तुम्ही कारण-परिणाम विचारले, त्याचे उत्तर मी दिले. माझ्या विचारांनुसार मी जे कर्म केले, ते मी सांगितले.” असे म्हणून, मृत्यूची कन्या सुनीथा व्यथित होऊन गप्प बसली. तिच्या मैत्रिणींनी तिला सांगितले, “हे सुभगे, शरीर नष्ट करणारे दुःख सोड. कुठल्या घराण्यात दोष नाही? देवही पाप करतात. ब्रह्मदेवाने एकदा शंकरासमोर असत्य बोलले, त्यामुळे त्याला देवांनी वर्ज्य केले आणि ब्रह्मदेव कमी मानाचा झाला. इंद्राने ब्रह्महत्येचे पाप केले, तरी तो देवांसह तीनही लोकांचा उपभोग घेतो. त्याने एकदा गौतम ऋषीची पत्नी अहल्या हिच्याजवळ गेला, तरी तो देवांमध्ये आहे. शिवानेही भयंकर कर्म केले, ब्रह्महत्येसारखे; आजही तो ब्रह्माच्या कवटीसह फिरतो.” अशा प्रकारे सुनीथाच्या जीवनातील दुःख, तिच्या पापाचे कारण आणि तिच्या मैत्रिणींच्या सल्ल्याने तिच्या मनाची स्थिती उलगडली जाते.