दत्तात्रेयांनी म्हणाले, “राजा, एक अद्भुत आणि प्राचीन कथा ऐक, जिच्या केवळ स्मरणाने वाजपेय यज्ञाचे फळ मिळते.” पूर्वी काळी, कांचनमालिनी नावाची एक अनुपम सौंदर्याने युक्त अशी अप्सरा होती. माघ महिन्यात तिने प्रयाग येथे स्नान केले आणि नंतर हराच्या निवासस्थानी निघाली. ती अप्सरा पर्वतराजाच्या एका सुंदर वनात असताना, तिथे एका वृद्ध राक्षसाने, जो पर्वताचा रूप धारण करून होता, तिला आकाशात उडताना पाहिले. कांचनमालिनी सुवर्णवर्णाची, सुंदर नितंबांची, मोठ्या डोळ्यांची, चंद्रासारख्या मुखाची, मोहक केसांची आणि उन्नत उरोजांची तेजस्विनी होती. तिचे असे सौंदर्य पाहून तो राक्षस तिला म्हणाला, “कमलनयनी, तू कोण आहेस? कुठून आलीस? तुझे वस्त्र ओले का आहे? तुझे केस ओले का? तू कुठून आलीस, आणि आकाशातून कशी जातेस? हे कल्याणी, तुला हे तेजस्वी आणि मोहक रूप कोणत्या पुण्यामुळे मिळाले?” राक्षस पुढे म्हणाला, “हे उज्ज्वल नेत्र असणाऱ्या, तुझ्या वस्त्रातील पाण्याचे काही थेंब माझ्या डोक्यावर पडताच, माझे नेहमी क्रूर असणारे मन क्षणात शांत झाले. या स्वादरहित पाण्याचे असे कोणते माहात्म्य आहे? हे मला समजावून सांग. तू सद्गुणी दिसतेस, कारण असे रूप केवळ पुण्यामुळेच मिळते.” त्यावर कांचनमालिनी म्हणाली, “हे राक्षसा, ऐक. मी इच्छेनुसार रूप घेणारी अप्सरा आहे. मी प्रयाग येथे आले होते, आणि माझे नाव कांचनमालिनी आहे. माझा कंबरपट्टा ओला आहे कारण मी नुकतेच शुद्ध पांढऱ्या आणि काळ्या पाण्यात स्नान केले. आता मी कैलास या सर्वोच्च पर्वतावर चालली आहे. तेथे पार्वतीचे स्वामी, जे देव आणि असुर दोघांच्याही वंदनास पात्र आहेत, निवास करतात. माझ्या वेणीतील पाण्याच्या प्रभावाने, तुझ्या मनातील क्रूरता नाहीशी झाली आहे. मी कोणत्या पुण्यामुळे अशी दिव्य रूपाची कन्या म्हणून, गंधर्व सुमेधस याच्या घरी जन्म घेतला, तेही मी सांगते. मागील जन्मी मी कलिंगराजाच्या नगरीतील एक गणिका होते. मी सौंदर्य व आकर्षणाने संपन्न होते, पण त्या सौभाग्याचा गर्व मला नव्हता. त्या नगरीतील सर्व तरुण स्त्रियांमध्ये मीच श्रेष्ठ होते. त्या जीवनात मी इच्छेनुसार सर्व सुखोपभोग घेतले. माझ्या तारुण्याच्या बळावर मी संपूर्ण नगरीला मोहिनी घातली; विविध रत्ने, दागिने, संपत्ती मिळवली. सुंदर वस्त्रे, कापूर, अगर, चंदन—हे सर्व मी मोहिनीने मिळवले. माझ्या घरी सोन्याची मर्यादा मला माहित नव्हती; अनेक तरुण, कामवासनेने व्याकुळ होऊन, माझ्या पायाशी सेवा करत. माझ्या मायेमुळे मी त्यांना फसवले, सर्व काही मिळवले; काही परस्पर स्पर्धेत मरण पावले, काही कामात बुडाले. अशा प्रकारे त्या सुंदर नगरीत मी सर्व सुख उपभोगले. पण जेव्हा वार्धक्य आले, तेव्हा मनात खंत निर्माण झाली—मी ना दान केले, ना यज्ञ, ना जप, ना व्रत. मी त्या देवतेची पूजा केली नाही, जी चार पुरुषार्थ फळ देते; दुर्गा देवीचे स्मरण केले नाही, जी दुःख दूर करते; विष्णूचेही स्मरण केले नाही, कारण मी भोगासक्त होते. मी ब्राह्मणांचे संतोष केले नाही, प्राण्यांच्या कल्याणासाठी काही केले नाही; अगदी लहानसेही पुण्य मी केले नाही, कारण मी बेफिकीर होते. पण पाप मात्र केले, आणि त्याचा परिणाम मनाला जाळू लागला. मी अनेक प्रकारे शोक करत एका ब्राह्मणाच्या आश्रयाला गेले. तो ब्राह्मण वेदज्ञ, ब्रह्मनिष्ठ आणि राजाचा पुरोहित होता. मी त्याला विचारले, ‘माझ्या पापाचे प्रायश्चित्त कसे मिळेल?’ ‘हे द्विजश्रेष्ठ, या पापातून चांगला मार्ग कसा मिळेल? मी माझ्या कर्मांनी व्याकुळ झाले आहे, दीन मनाची आहे. तुमच्या उपदेशाच्या कांटीने मला पापाच्या दलदलीतून बाहेर काढा; तुमच्या आनंदी डोळ्यांतून दयारूप पाण्याचा वर्षाव माझ्यावर होऊ द्या.’ सर्व सज्जन चांगल्यांशी चांगले वागतात आणि दुष्टांशीही चांगलेच वागतात. माझे बोलणे ऐकून त्या ब्राह्मणाने माझ्यावर कृपा केली. तो ब्राह्मण म्हणाला, ‘माझ्या ज्ञानाने मी तुझे सर्व अपराध जाणतो. लवकरच माझ्या सांगण्यानुसार प्रजापतीच्या क्षेत्री जा. तेथे स्नान कर; त्यामुळे तुझे सर्व पाप नष्ट होतील. तुझ्या सर्व चिंता मी विचारात घेतल्या आहेत. माझ्या दृष्टीने पाप नष्ट करण्याचा दुसरा मार्ग नाही; ऋषींनी सांगितलेले सर्वोच्च प्रायश्चित्त म्हणजे तीर्थस्नान. पण, हे भयभीते, तीर्थातही मनातल्या वाईट गोष्टी सोडाव्यात. प्रयागात स्नान करून तू निश्चितच स्वर्गाला जाशील. फक्त प्रयागस्नानानेच लोक स्वर्गाला जातात, यात शंका नाही; इतरत्र केलेले पाप क्षणात नष्ट होते. प्रयागात पाप नष्ट होते, पण तीर्थस्थळी केलेले पाप सोडून. ऐक, पूर्वी इंद्राने गौतम ऋषींच्या पत्नीला पाहिले. तिला पाहून तो कामवश झाला आणि गुपचूप तिच्या जवळ गेला. त्या मोठ्या पापाचा फळ त्याला लगेच मिळाले. ऋषीने, इंद्र आणि त्या स्त्रीसमोर, एक लाजिरवाणा, अपमानकारक रूप निर्माण केले. पतीच्या शापाच्या प्रभावाने, इंद्राच्या शरीरावर हजार योनी निर्माण झाल्या; मग तो देवांचा राजा, खाली मान घालून निघून गेला. अपमानाने आणि खिन्नतेने, त्याने स्वतःच्या कृत्याचा निषेध केला, मेरूच्या शिखरावर, जे शंभर योजन विस्ताराचे आणि जलयुक्त होते. तेथे, सोन्याच्या कमळाच्या कळीत प्रवेश करून, तो सतत स्वतःला आणि कामदेवाला दोष देत राहिला. ‘शाप असो या जगातील कामवृत्तीला, जी क्षणात पाप घडवते आणि ज्यामुळे मनुष्य नरकात जातो, सर्वांकडून तिरस्कारास पात्र होतो. ती आयुष्य, कीर्ती, यश, पुण्य, धैर्य नष्ट करते; शाप असो त्या मनमथाला, वाईट आचरणाच्या, संकटांचा मूळ असणाऱ्या.