राजा, गंगा नदी जी पश्चिमेकडे वाहते आणि कालिंदीशी एकत्र होते, ती दहा लाख पापांचा नाश करते; पण माघ महिन्यात तिचे दर्शन फार दुर्मिळ असते. पृथ्वीवर जी वेणी म्हणून प्रसिद्ध आहे, तीच अमृत समजली जाते; माघ महिन्यात तिथे क्षणभरही राहणे, अगदी देवांसाठीही, कठीण आहे. ब्रह्मा, विष्णू, महादेव, रुद्र, आदित्य, मरुतगण, गंधर्व, लोकपाल, यक्ष, किन्नर, नाग, सिद्ध, अणिमा इत्यादी सिद्धी असलेले सत्याचे उपदेशक, ब्रह्माणी, पार्वती, लक्ष्मी, शची, मेना, अदिती, दिती — या सर्व देवपत्नी आणि नागकन्या, तसेच घृताची, मेनका, रंभा, उर्वशी, तिलोत्तमा, अप्सरा आणि पितरगण — हे सर्वजण माघ महिन्यात वेणीस्नानासाठी येतात. कृतयुगात हे सगळे आपल्या मूळ रूपात येतात, तर कलियुगात गुप्त रूपात येतात. माघ महिन्यात प्रयाग येथे तीन दिवस स्नान केल्याचे फळ — ते पृथ्वीवर हजार अश्वमेध यज्ञ करूनही मिळत नाही. पूर्वी कांचनमालिनीने हे माघस्नानाचे फळ एका राक्षसाला दिले होते आणि त्यामुळे तो पापी मुक्त झाला. तेव्हा कार्तवीर्याने विचारले, “हे प्रभो, तो राक्षस कोण होता आणि कांचनमालिनी कोण होती? तिने ते पुण्य कसे दिले आणि तो कसा मुक्त झाला? हे योगीश्वर, हे अत्रिकुलसूर्य, मला जाणून घ्यायची तीव्र इच्छा आहे; कृपया मला सविस्तर सांगा.” दत्तात्रेय म्हणाले, “राजा, ऐक! एक अद्भुत आणि प्राचीन कथा सांगतो, जिचे स्मरणसुद्धा वाजपेय यज्ञाचे फल देते. एक अत्यंत सुंदर अप्सरा होती — कांचनमालिनी. माघ महिन्यात तिने प्रयाग येथे स्नान केले आणि नंतर हराच्या निवासाकडे निघाली. ती पर्वतराजाच्या वनात असताना, एका वृद्ध राक्षसाने, जो पर्वताचे रूप घेतला होता, तिला आकाशात जाताना पाहिले. ती सुवर्णवर्णी, सुंदर नितंबांची, मोठ्या डोळ्यांची, चंद्रासारख्या मुखाची, सुंदर केसांची आणि उन्नत स्तनांची होती. तिचे सौंदर्य पाहून राक्षस म्हणाला, “हे कमलनयने, तू कोण आहेस? कुठून आलीस? तुझे वस्त्र ओले का आहे आणि केस ओले कसे? तू कुठून आलीस, हे भीरू, आणि आकाशात कशी फिरतेस? कोणत्या पुण्यामुळे तुला हे तेजस्वी, अद्वितीय आणि मोहक रूप लाभले आहे? हे तेजस्विनी, तुझ्या वस्त्रातील पाण्याचे थेंब माझ्या डोक्यावर पडताच, माझा नेहमी क्रूर असणारा मन एका क्षणात शांत झाला. या स्वादरहित पाण्याचे महत्त्व काय आहे? मला सांग. तुझ्या सद्गुणामुळेच हे रूप तुला लाभले असावे.” त्यावर अप्सरा म्हणाली, “हे राक्षसा, ऐक. मी इच्छानुरूप रूप घेणारी अप्सरा आहे. मी प्रयाग येथे आले होते, आणि माझे नाव कांचनमालिनी आहे. मी नुकतेच श्वेत आणि कृष्ण अशा पवित्र पाण्यात स्नान केले म्हणून माझा मेखला ओला आहे. आता मला कैलास पर्वतावर जावे लागेल. तिथे पार्वतीचे स्वामी, देव व असुरांनी पूजलेले महादेव राहतात. माझ्या वेणीतून पडलेल्या पाण्यामुळे, राक्षसा, तुझ्या मनातील क्रूरता गेली आहे. मी कोणत्या पुण्यामुळे दिव्य रूपाची, सुमेधस नावाच्या गंधर्वाची कन्या म्हणून जन्मले, ते सांगते. पूर्वजन्मी मी कलिंगराजाच्या नगरीतील एक सुंदर गणिका होते. मी सौंदर्य व आकर्षणाने युक्त होते, पण मी त्या ऐश्वर्याचा गर्व केला नाही. त्या नगरातील सर्व युवतींमध्ये मी श्रेष्ठ होते. त्या जीवनात मी मनमुराद भोग उपभोगले. तरुणपणाच्या सामर्थ्याने मी संपूर्ण नगराला मोहिनी घातली; विविध रत्न, अलंकार, संपत्ती मिळवली. सुंदर वस्त्रे, कर्पूर, अगरु, चंदन — हे सर्व मला मिळाले. माझ्या मोहिनीने मी सर्वांना फसवले, त्यांच्याकडून सर्व काही घेतले; काही जण परस्पर स्पर्धेत मरण पावले, काही कामात बुडाले. अशा रीतीने त्या सुंदर नगरीत माझे सर्व मनोरथ पूर्ण झाले. पण वार्धक्य आले, तेव्हा मनाला खंत वाटली — मी कधी दान केले नाही, यज्ञ केला नाही, जप केला नाही, व्रत पाळले नाही. मी कधीही धर्माचे पालन केले नाही, दुर्गादेवीची उपासना केली नाही, सर्व पापांचा हरण करणाऱ्या विष्णूचे स्मरण केले नाही; मी केवळ भोगात रमले. मी ब्राह्मणांची सेवा केली नाही, प्राणिमात्रांच्या कल्याणासाठी काही केले नाही; माझ्याकडून अगदी क्षुल्लक पुण्यसुद्धा झाले नाही. उलट, मी पाप केले आणि त्यामुळे मनाला सतत यातना होत राहिल्या. अनेक प्रकारे शोक करत मी एका ब्राह्मणाच्या आश्रयाला गेले. तो ब्राह्मण वेदज्ञ, ब्रह्मनिष्ठ आणि राजाचा पुरोहित होता. मी त्याला विचारले, “हे द्विजश्रेष्ठ, या पापातून मी कसे मुक्त होऊ? माझ्या कर्मांनी मी दुःखी आणि दीन झाली आहे. आपल्या उपदेशरूपी अंकुशाने मला पापाच्या दलदलीतून बाहेर काढा; आपल्या कृपादृष्टीचे पाणी माझ्यावर बरसा.” सर्व सज्जन चांगल्यांसाठी चांगले असतात आणि वाईटांसाठीही चांगलेच असतात. त्याने माझी विनंती ऐकून मला कृपा केली. ब्राह्मण म्हणाला, “हे सुंदर स्त्रिये, तुझे सर्व निषिद्ध कर्म मला माहीत आहेत. माझ्या सल्ल्यानुसार तू त्वरेने प्रजापतीच्या क्षेत्री जा. तिथे स्नान कर; त्यामुळे तुझे सर्व पाप नष्ट होतील. तुझ्या सर्व चिंता मी विचारात घेतल्या आहेत. तुझे पाप नष्ट करण्यासाठी मला दुसरा उपाय दिसत नाही; ऋषींनी स्मरण केलेली सर्वोच्च प्रायश्चित्त साधना म्हणजे पवित्र तीर्थस्नानच होय.